ビーン・ニー
ビーン・ニー、スコットランド・ハイランドの死を予言する幽霊の洗濯婦
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ヨーロッパ
スコットランド・ハイランド(スコットランド)⇄ 文化的異形 (3)
4 系譜の存在
産で死んだ女たち
ビーン・ニー、すなわち「洗う女」は、ハイランドとヘブリディーズにおけるバン・シーの一種であり、ゲールの伝承はその正体についてきわめて具体的である。ムナハン・ニーとは産で死んだ女たちの霊であり、本来なら寿命が尽きたはずのその日まで、浅瀬で洗い続けるよう定められている。この細部は重要でありながら、たいてい誤って語られる。永遠の罰ではなく期限なのであって、それがこの話全体でもっとも人間的な一点である。ジョン・グレゴルソン・キャンベルは島々の証言を集めて『スコットランド高地と島々の迷信』(一九〇〇年)に収め、それに先立ってジョン・フランシス・キャンベルが『西ハイランド民話集』(一八六〇年-一八六二年)に、彼女が流れの中で洗う話を集めていた。洗うのは死にゆく者の経帷子と血に染んだ肌着であり、その仕事を見たということは、すでに己の名を名簿に見たということである。
ひとつの鼻孔、一本の歯、そして邪魔になる乳房
彼女を見分ける身体の欠けは島ごとに異なり、キャンベルは語られたままに書き留めた。ある土地では鼻孔がひとつしかなく、別の土地では大きな前歯が一本突き出し、また別の土地では水かきのある赤い足をしている。マル島とタイリー島では、洗うのに邪魔なほど長い乳房を持ち、それを肩に投げ上げねばならないとされる。この一点が儀礼にとって決定的になる。スカイ島では「小さく哀れな子どものよう」ずんぐりしていると言われ、パースシャーでは小柄で丸く、緑の衣をまとうという。ここで言っておきたいのは、あちこちで繰り返される「片足に四本の指」という数字が、これらの資料のどこにも現れないことである。それは後世の付け足しにすぎない。すべての異本に一貫しているのは情景のほうだ。夜、浅瀬の縁にかがみ込み、いつまでも綺麗にならない布をこすりながら嘆いている姿である。
三つの願いをいかにして引き出すか
伝承は災厄を告げるだけでは終わらない。逃げ道を示すのであり、しかもそれは腕づくの逃げ道である。見つからぬように忍び寄り、彼女を捕らえることができれば、ビーン・ニーは誰の経帷子を洗っているかを明かし、三つの願いを叶えねばならなくなる。技法は土地ごとに違う。パースシャーでは彼女と小川のあいだに立ちはだかればよい。水への道を断たれると力を失うからである。マル島とタイリー島では、あの長い乳房を用いる。ひとつを取って口に含み、自分は乳兄弟だと名乗るのだ。そうすれば彼女は身内の者に何ひとつ拒めない。ここで明らかにしておきたい。「親指で中指をつかみ、洗濯女の数について三つ問う」という儀礼はこれらの資料に由来しない。広く流布してはいるが、キャンベルにはない。ゲール民間伝承の論理はつねに同じである。超自然の存在には祈るのではなく、極めを掛けるのだ。
文化的意義と並行
ビーン・ニーはゲール文化で生者と死者の世界のつながりを体現し、厳しい山岳自然と部族戦争での死の恐怖の化身。アイルランド・バンシーやイベリア伝統の「Lavandera del Río」、ウェールズの「Washwomen of the Ford」と並行し、水辺の死予報洗濯霊のインド・ヨーロッパ共有起源を示唆。スコットランド的文脈でその物語は避けがたい運命の意識を強めつつ、儀式による交渉余地を与え、運命と人間意志のバランスの象徴。『The Silver Bough』などの資料に記され、現代文学・芸術でケルト神秘と死の象徴として続く。
別名
遺物
象徴
元素
水と血
数字
3
色
緑色
動物
カラス
印章:
特性
力
弱点
行動
耐性
神話
スコットランドの民間伝承は、スコットランドのケルト系住民の間で何世紀にもわたって発展し、ハイランド地方ではゲール語の影響を受け、ローランド地方ではスコットランド語の影響を受け、中世から19世紀まで主に口承で伝えられた。その物語にはキリスト教以前とキリスト教の要素が統合されており、自然の景観に人間と交流する超自然的な存在が住み、しばしば曖昧または危険な方法で関わる世界観を反映している。最も著名な存在には、塚や丘に関連付けられる妖精またはsìth、湖や川に生息する馬の霊であるkelpieやeach-uisge、国内のさまざまな地域に存在するbean nigheやtrowなどの生き物が含まれる。 これらの伝統には、fuamhairと呼ばれる巨人やbrownieのような家庭の精霊などの人物も取り入れられており、祖先の恐怖や物語やバラードを通じて伝えられる社会的・道徳的規範の両方を反映している。スコットランドの民間伝承は、19世紀の収集から現代の物語における存在に至るまで、イギリスの文学と現代の大衆文化に永続的な影響を与えてきたが、多くの地域的変種は時間の経過とともに消滅したり変容したりしている。
出典
西部ハイランドの人気物語
John Francis Campbell · 1860-1862
ジョン・フランシス・キャンベル(1860-1862)のゲール民話集で、ビーン・ニーを死予報の洗濯婦として記述。
ケルト諸国における妖精信仰
W. Y. Evans-Wentz · 1911
W. Y. エヴァンス=ウェンツの人類学的研究(1911)、ケルト地域の妖精信仰について、スコットランドのクー・シーを差し迫った死の象徴として証言を含む。
スコットランド・ハイランドおよび島々の迷信
John Gregorson Campbell · 1900
ジョン・グレゴルソン・キャンベルの民族誌的作品(1900年)、スコットランドの迷信を集め、鴉の鳴き声が3回の繰り返しで死の予兆を含む。
よくある質問
ジョン・フランシス・キャンベルの記録によれば、ビーン・ニーは19世紀のどのゲール伝統に由来するのか。
ビーン・ニーは19世紀スコットランド・ゲール民話伝統に由来する。アイリッシュ・バンシーの直接スコットランド版である。浅瀬や浅い川で血まみれの服を洗うと描かれる。
ビーン・ニーを見分ける身体の特徴は何か。
島によって異なる。キャンベルはそれぞれの土地で語られたままを記録したからである。鼻孔がひとつだけ、あるいは大きく突き出た前歯、あるいは水かきのある赤い足。マル島とタイリー島では、洗うのに邪魔なほど長い乳房。しばしば繰り返される「片足に四本の指」という記述は、古い資料のどこにもない。
ケルト伝統の中でビーン・ニーはアイリッシュ・バンシーとどのような関係にあるのか。
ビーン・ニーはアイリッシュ・バンシーの直接的なスコットランド変種である。両者は泣き声と血まみれの服を洗うことで死の接近を告げる機能を共有する。死者の世界に結びついた女性霊を表す。
ビーン・ニーの予兆から逃れられるのか。
できる。方法は彼女を捕らえることだ。見つからずに近づいて押さえた者は、誰の経帷子かを言わせ、三つの願いを叶えさせることができる。パースシャーでは彼女と小川のあいだに立つことで果たされる。水がなければ力を失うからだ。マル島とタイリー島では、乳房のひとつを取って口に含み、乳兄弟だと名乗る。身内の者には何ひとつ拒めないからである。
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