⇄ 文化的異形 (1)
共通の原型
ビーン・ニーの別の解釈
誰に付き従うのか——語り手によって異なる
バンシー——アイルランド語でベン・シー、「塚の女」——は、死の前に泣く女の霊であり、誰のためにでも泣くわけではない。特定の一家に付き従うのである。資料が食い違うのは、どの家か、という点だ。一八二五年に最初の伝説集を出したトマス・クロフトン・クローカーは、オブライエンのアイルランド語辞典を引く。「古く高貴な血筋でない家」はこの妖精の特権にあずからない、と。そしてマッカーシー家を紹介するくだりでは、また別の言い方をする。「古い家であり、とりわけ古いカトリックの家であるから、当然ながら彼らにはバンシーがいる」。レディ・ワイルドは一八八七年、これとは異なる、より寛やかな基準を挙げる。彼女が付き添うのは「歴史ある血筋の、ある種の家々、あるいは音楽と歌の才を授かった人々」だけである、と。音楽と詩は妖精の賜物だからだ。イェイツは一八八八年、一行にまとめている。彼女は「古き家々に付き従い、ほかのいかなる家にも付かない」。
三人のうち誰ひとりとして、よく言われることを言っていない。すなわち、オーやマックで始まる姓のためにしか泣かない、とは。この定型は後世の要約であり、当の資料がそれを否定する。クローカーのもっとも有名なバンシー譚は、コーク州バタヴァントの教区長チャールズ・バンワース師の話であって、彼は英語系の姓を持つアイルランド国教会の聖職者なのだ。姓についてのあの一文は、たしかにレディ・ワイルドの本に印刷されている。ただしバンシーの章から二百ページ離れた、サー・ウィリアム・ワイルドによる、どのアイルランドの家がミレシアの族長の裔かを論じた小論のなかにである。そこに霊の話は出てこない。
彼女の嘆きはキーニングと呼ばれる。これも順序を正しておくのがよい。彼女が発明したのではない。それは人間の葬送の習わしであり、アイルランドでは七世紀から証跡があり、贖罪規定書ではすでに罰の対象とされていた。担い手は泣き女——ムナ・キーンチェ——であり、しばしば依頼を受けて報酬を得ていた。家に結びついた死の使者としてのバンシーが記録に現れるのは、それから六百年ほどのちである。イェイツは、農民の嘆きが彼女の叫びを真似たものだという言い伝えを書き留めたが、「と言われている」と添えて距離を置いた。のちの民族誌はこの関係を逆に読み、いくつかの州では端的に、バンシーとは生前に泣き女であった女の魂だと語られていた。
外見と顕現の形態
バンシーは版本により三つの年齢で顕現する。美しい若い女性、成熟した女主人、または衰えた老女である。見るより聞こえ、その甲高い嘆きがアイルランドの夜を貫き血統内の死の接近を告げる。一部の伝承では銀または骨の櫛を落として好奇心を誘い、拾うと不幸を招くとされる。通常は予兆の風に揺れる灰色または緑のマントをまとう。長く解かれた髪が祖先の哀悼の象徴として流れる。Lady Wildeは小川のほとりで髪をとかすバンシーがcaoineadhを上げる前の姿を記録する。この姿はさまよわず仕える血統の祖先の家近くに留まる。櫛は警告として機能し、地面から拾ってはならない。それは塚の霊に属する。
バンシーと馬車と騎手
クローカーの頁において、バンシーはひとりで働くのではない。彼女の嘆きが聞こえるのと同じ夜に、コシュタ・ボワル——「聞こえぬ馬車」——が転がり、デュラハンが戸口の前に止まる。同じひとつの死についての三つの報せが、それぞれ別の感覚を通して届くのだ。彼女は聞こえ、馬車は遠くから来る音で知れ、騎手は目に見える。イェイツは一行にまとめている。コシュタ・ボワルとは「巨大な黒い馬車で、上に棺を載せ、首のない馬に牽かれ、デュラハンが御している」ものであり、戸を開ければ血をたたえた鉢を顔に浴びせられる、と。この分担には理屈がある。バンシーは家に属し、その名のために泣く。いっぽう馬車と騎手は道を行き、誰にも従わない。
スコットランドの洗い女ベン・ニーエとは、出自も務めも共有している。ただしスコットランドの女は浅瀬にかがんで経帷子を洗い、アイルランドの女は本家のかたわらに留まって歌う。
そして、あまり引かれることのない違いがひとつある。バンシーは姓とともに旅をするのだ。レディ・ワイルドは、カナダに落ち着いた古いオグレイディ家の一族が、ある夜、家の外で嘆きの声を聞いた話を伝え、「バンシーは古き血筋を大洋の彼方、遠い国々までも追ってゆく」と書いている。空間も時間も、その力を妨げないからだ。誰もがこれを認めたわけではない。マカナリーは一八八八年、この説は「けっしてよくも広くも受け入れられていない」と注意を促し、証言の重みはむしろ逆を指すと述べる。すなわち彼女はアイルランドを出るまでもなく起こることを知っており、死者が世界の反対側で倒れようとも本家から報せるのだ、と。
遺物
象徴
元素
悲嘆
数字
1
色
灰色
動物
カラス
印章:
特性
力
弱点
行動
耐性
他の存在との関係
の仲間
神話
アイルランドの民間伝承は、鉄器時代からアイルランドに住んでいたケルト人の口承の伝統から発展し、5世紀に聖パトリックが到来した後のキリスト教の影響を受けました。その物語は、Lebor Gabála Érennのような中世の写本に伝えられた超自然的存在や神話のサイクルに関する信仰を収集しています。最も著名な存在には、魔法の力を持つ神話上の民族Tuatha Dé Danannが含まれ、伝統によれば彼らは敗北して地下世界に追いやられ、そこでは妖精やsídheと同一視されています。 アイルランド民間伝承の世界観は、精霊に命を与えられた風景、魔法の丘、Samhainのような季節の祭りを取り入れており、人間の世界と妖精の存在の世界との相互作用を示しています。物語は、これらの存在が好意を与えることも害を及ぼすこともできる両義性を強調し、キリスト教以前の神話と後の民俗的慣習との連続性を反映しています。 この一連の信仰は、アイルランドの文学、音楽、芸術に永続的な痕跡を残し、W. B. Yeatsのような作家や、現在もアイルランドの文化的アイデンティティの一部を形成する祭りや慣習の保存に影響を与えています。
出典
『アイルランド農民の妖精譚と民話』
W・B・イェイツ · 1888
W.B.イェーツのコレクション(1888)、アイルランド民話にダラハンを死の予兆として記述。
アイルランド南部の妖精伝説と伝承
トマス・クロフトン・クローカー · 1825
ダラハンを首なしの騎手として、またコーシュチェ・ボウァル(死の馬車)として記述した最初の刊行集成。クローカーはマンスターの農民から話を集めた。戸を開けた者に浴びせられる血の盥の話も含まれる。
『アイルランドの古き伝説』
レディ・ジェイン・ワイルド(スペランツァ) · 1887
1887年に出版されたレディ・ワイルドによるアイルランド伝説集で、民間伝承と聖パトリック周期を記録。
『アイルランドの驚異』
D・R・マカナリー・ジュニア · 1888
一八八八年刊、アイルランドの民間伝承をまとめたアメリカの集成で、バンシー、プーカ、レプラコーン、幽霊にそれぞれ独立した章を割いている。ここで引くのは、何よりその慎重さゆえである。移民のあとを追ってバンシーが海を渡るという説を紹介したうえで、マカナリーはそれが「けっしてよくも広くも受け入れられていない」こと、証言の重みはむしろ逆を指すことを注意している。立場を選ばずに不一致そのものを伝えることを可能にする資料である。
よくある質問
資料によれば、バンシーはどの血筋に結びつくのか?
よく言われる血筋ではない。クローカー(一八二五年)はオブライエンの辞典を引いて「古く高貴な血筋でない家はない」と述べ、さらに「古いカトリックの家」とも言う。レディ・ワイルド(一八八七年)は「歴史ある血筋の家々、あるいは音楽と歌の才を授かった人々」を認める。イェイツ(一八八八年)は「古き家々、ほかにはない」と書く。オーやマックという姓の規則は後世の要約である。クローカーのもっとも有名なバンシーが付き添うのは、英語系の姓を持つ新教の聖職者バンワース師なのだから。
バンシーとダラハンはどう関わるのか。
同じ死を別の道筋で告げる。クローカーは両者を同じ系列のうちに示す。彼女は自らが属する家系のために泣き、彼は馬車とともに道をやって来て、誰にも属さない。彼はしばしばバンシーの男性版と呼ばれるが、その比較が成り立つのは次の違いを忘れない限りにおいてである。バンシーには家があり、ダラハンにはない。
バンシーの櫛に関連する警告は何か
彼女が落とす銀または骨の櫛を拾うと不幸を招く。資料はそれが塚の霊に属し地面から触れてはならないと警告する。
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