Morrígan

Die Morrígan ist eine der Gestalten der Tuatha Dé Danann, und im Altirischen wird sie fast immer mit dem Artikel genannt, als wäre das Wort ein Amt und kein Eigenname. Es stimmt nicht, so oft man es auch wiederholt, dass ihr Geburt und Abstammung fehlten. Das Lebor Gabála Érenn gibt sie ihr ganz deutlich: sie ist die Tochter der Ernmas, und ihre Schwestern sind Badb und Macha. Derselbe Text fügt hinzu, ihr anderer Name sei Anand, und nach ihr seien die Dá Chích Anann benannt, die beiden Zwillingshügel in der Grafschaft Kerry, welche die Karten noch immer die Brüste der Anu nennen. Am meisten umstritten ist ihr Name. Er lässt sich mit langem Vokal lesen, «große Königin», oder mit kurzem, «Königin der Gespenster»: bei der zweiten Lesung wäre das erste Glied dasselbe, das altenglisch mære ergibt, das Wesen, das sich auf die Brust des Schlafenden setzt und dessen Spur in der zweiten Hälfte des englischen Wortes für Albtraum steckt. Beide Etymologien werden seit dem 19. Jahrhundert verteidigt, und keine ließ sich ausschließen. Dass ihr Rang hier Gespensterkönigin lautet, ist keine dichterische Freiheit: es ist eine der beiden möglichen Lesarten ihres Namens.

Ihre Verwandlungen sind kein allgemeiner Katalog von Fähigkeiten, sondern greifbare Episoden, die sich einzeln anführen lassen. Im Táin Bó Regamna erscheint sie Cú Chulainn als rotgekleidete Frau auf einem Wagen, den ein einbeiniges Pferd zieht, und kündigt ihm im Voraus an, in welchen Gestalten sie wiederkommen wird: als Aal, der sich ihm um die Füße windet, während er an der Furt kämpft; als Wölfin, die ihm das Vieh entgegentreibt; und als hornlose rote Färse an der Spitze der Stampede. Im Táin Bó Cúailnge macht sie alle drei Drohungen wahr, und alle drei Male verwundet er sie: er bricht dem Aal die Rippen, schlägt der Wölfin ein Auge aus und bricht der Färse ein Bein. Kurz darauf tritt sie ihm als alte Frau entgegen, die eine Kuh mit drei Zitzen melkt, und für jeden Schluck Milch, den sie ihm reicht, segnet er sie, ohne sie zu erkennen, und jeder Segen heilt eine der drei Wunden. Sie ist auch die Aaskrähe, und in dieser Gestalt setzt sie sich ihm auf die Schulter, als er endlich stirbt. Die Wäscherin an der Furt, die Frau, die im Wasser die blutigen Kleider dessen wäscht, der sterben wird, erscheint in den irischen Texten vor allem unter dem Namen Badb, ihrer Schwester; mit der Zeit las man die drei als eine, und das Bild blieb an ihr haften. Was in keiner Quelle steht, ist, dass sie Könige verführe, um ihre Tugend zu prüfen: das Motiv der Jungfrau, die das Königtum verleiht, gehört anderen Gestalten, etwa Ériu oder Medb.

Die Begegnung mit dem Dagda ist keine Ehe, und man erzählt sie am besten so, wie sie geschrieben steht. In der Zweiten Schlacht von Mag Tuired geht der Dagda ein Jahr vor der Schlacht und am Vorabend von Samhain nach Glenn Étin und findet sie im Fluss Unius, in Corann, wie sie sich wäscht, einen Fuß an jedem Ufer. Der Text sagt mit bemerkenswerter Knappheit, sie hätten sich unterredet und sich vereinigt. Und was sie dafür gibt, ist militärische Aufklärung: sie sagt ihm, wo die Fomoren landen werden, heißt ihn die Kunstmeister Irlands an der Furt des Unius versammeln und verspricht, selbst gegen Indech, den Sohn des Dé Domnann und König der Fomoren, zu ziehen und ihm das Blut seines Herzens und die Nieren seiner Tapferkeit zu nehmen. Sie hält ihr Wort und bringt zur Furt, was sie ihm genommen hat, und übergibt es dort den Heeren. Die Schlacht wird gewonnen durch das, was sie wusste, nicht durch das, was sie kämpfte. Mit Cú Chulainn ist das Verhältnis Feindschaft, und es beginnt damit, dass er sie zurückweist: sie bietet sich ihm im denkbar ungünstigsten Augenblick an, und er verschmäht sie, ohne sie zu erkennen; daher kommen die drei Angriffe und die drei Wunden. Ein Sohn ist von ihr bekannt, Meiche, der in den Überlieferungen zum Namen des Flusses Barrow auftaucht: er hatte drei Herzen mit Schlangen darin, und Mac Cécht erschlug ihn und verbrannte die Herzen, bevor die Schlangen groß genug wurden, um Irland zu verwüsten.

Man nennt sie Kriegsgöttin, und das Wort täuscht, denn in den Texten führt sie keinerlei Waffe. Die Morrígan kämpft nicht: sie hetzt auf, weissagt und schreckt. In der Zweiten Schlacht von Mag Tuired fasst sich ihr Eingreifen in den Kampf in einer einzigen Zeile: sie kam und ermutigte die Tuatha Dé, die Schlacht wild und mit Inbrunst zu schlagen; und danach, als die Schlacht gewonnen ist, verkündet sie sie den königlichen Höhen Irlands. Wenn sie leiblich handelt, tut sie es in Tiergestalt und kommt schlecht davon: Cú Chulainn bricht ihr als Aal die Rippen, schlägt ihr als Wölfin ein Auge aus und bricht ihr als Färse ein Bein, und sie muss als alte Frau verkleidet um drei Segenssprüche betteln, um die drei Wunden zu heilen. Das ist eine andere Art, den Krieg zu verstehen, und sie verdient es, in ihren eigenen Worten gesagt zu werden. Sie ist das, was eine Schlacht entscheidet, bevor sie beginnt: die Panik, die eine Schlachtordnung zerreißt, das Vorzeichen, das die Lust am Kämpfen nimmt, das Wissen, das ein Heer hat und das andere nicht. Eine Macht, die Schlachten gewinnt, ohne einen einzigen Hieb zu führen, und die eben darum von jedem verwundet werden kann, der trifft.

Die Zweite Schlacht von Mag Tuired endet mit zwei Gedichten von ihr, und sie gehören zum Seltsamsten, was die altirische Literatur hinterlassen hat. Im ersten verkündet sie den Sieg den Hügeln und den Flussmündungen, und ihre meistzitierte Zeile lautet: Friede hinauf zum Himmel, Himmel herab zur Erde, die Erde unter dem Himmel, und Kraft in einem jeden. Im zweiten, unmittelbar danach und ohne jeden Übergang gesprochen, kündigt sie genau das Gegenteil an: ich werde keine Welt sehen, die mir lieb sein wird. Und sie beschreibt ein Zeitalter, in dem der Sommer keine Blumen bringt, die Kühe keine Milch geben, die Frauen keine Scham und die Männer keinen Mut haben, der Wald fällt, das Meer keine Frucht trägt und der Sohn im Bett des Vaters liegt. Beide Gedichte sind in den Handschriften beschädigt, und es gibt Stellen, die kein Herausgeber mit Sicherheit hat übersetzen können, doch was verständlich ist, genügt vollauf. Es ist, soweit die erhaltenen Quellen reichen, die älteste im Irischen bewahrte Prophezeiung vom Weltende, älter als die Verbreitung der christlichen Eschatologie auf der Insel, und es spricht sie weder ein Prophet noch ein Heiliger: es spricht sie die Göttin, die eben den Frieden verkündet hat, im selben Atemzug.

Als sich das Christentum in Irland festsetzt, verschwindet die Morrígan nicht: sie wird herabgestuft. Die mittelalterlichen Glossare beginnen, sie als Dämon oder Hexe zu erklären, und übersetzen ihren Namen und den ihrer Schwester Badb mit den lateinischen Wörtern für Furien und Gespenster. Von da an überlebt im Volksglauben nicht die Göttin, sondern ihre losgelösten Funktionen. Die badb, die Krähe des Gemetzels, wird zur Frau des Grabhügels, die vor einem Todesfall klagt, die das Englische banshee nennt. Die Wäscherin an der Furt bleibt in Schottland als bean nighe, in Galicien als Wäscherin der Nacht und in der Bretagne als die nächtlichen Wäscherinnen, und überall tut sie dasselbe: sie wäscht blutbeflecktes Zeug, und wer sie sieht, erkennt das seine. Den Weg zurück ging das 19. Jahrhundert. Als William Hennessy 1870 seine Studie über die alte irische Kriegsgöttin veröffentlichte, sammelte er zum ersten Mal die über die Handschriften verstreuten Stellen und gab ihnen wieder einen gemeinsamen Namen; und daraus, über die irische Literaturerneuerung, geht die Morrígan hervor, die man heute kennt. Man sollte es bedenken, wenn man über sie liest: ein guter Teil dessen, was für uralt gilt, wurde vor etwas mehr als hundert Jahren festgelegt.