モリガン

モリガンはトゥアハ・デ・ダナーンの一柱であり、古アイルランド語ではほとんどつねに冠詞を伴って呼ばれる。まるでその語が固有名ではなく職名であるかのようだ。よく繰り返されることだが、彼女に誕生も系譜もないというのは正しくない。『レボル・ガバーラ・エレン』はそれをはっきり与えている。彼女はエルンマスの娘であり、姉妹はバズヴとマハである。同じ書は、彼女のもう一つの名がアナンドであり、ケリー州の双子の丘、地図がいまも「アヌの乳房」と呼ぶダー・ヒーフ・アナンが彼女にちなむと付け加える。もっとも議論されるのは名前のほうだ。長母音で読めば「大いなる女王」、短母音で読めば「亡霊の女王」となる。後者の読みでは第一要素は古英語のメーレと同じもので、眠る者の胸の上に座る存在を指し、英語の「悪夢」を意味する語の後半にその痕跡を残している。二つの語源説は一九世紀から擁護されてきて、どちらも退けられていない。この事典で彼女の位を幻の女王とするのは詩的な脚色ではない。名の二通りの読みのうちの一つである。

彼女の変身は能力の一般的な目録ではなく、一つ一つ挙げられる具体的な挿話である。『ターン・ボー・レガウナ』では、赤い衣の女として、一本足の馬が牽く戦車に乗ってクー・フリンの前に現れ、どの姿で戻ってくるかをあらかじめ告げる。浅瀬で戦っているときに足にからみつく鰻、家畜を彼にけしかける牝狼、そして殺到する群れの先頭に立つ角のない赤い若い牝牛である。『ターン・ボー・クアルンゲ』で彼女は三つの脅しをすべて実行し、三度とも彼に傷つけられる。鰻は肋を折られ、牝狼は片目をつぶされ、牝牛は脚を折られる。まもなく彼女は乳首が三つある牝牛の乳を搾る老婆の姿で現れ、差し出す乳の一口ごとに、彼は彼女と気づかぬまま祝福を与える。その祝福の一つ一つが三つの傷を癒やしていく。彼女はまた屍肉を食らうカラスでもあり、その姿で、彼がついに死ぬとき肩にとまる。浅瀬の洗い女、すなわち死にゆく者の血まみれの衣を水で洗う女は、アイルランドの諸本ではおもに姉妹バズヴの名で現れる。やがて三姉妹は一つのものとして読まれるようになり、その像が彼女に貼りついた。どの典拠にも見あたらないのは、王たちの徳を試すために彼らを誘惑するという話である。王権を授ける乙女という主題は、エーリウやメイヴといった別の存在に属している。

ダグザとの出会いは結婚ではない。書かれているとおりに語るのがよい。『第二次マグ・トゥレドの戦い』では、戦いの一年前、サウィンの前夜に、ダグザはグレン・エティンへ行き、コラン地方のウニウス川で身を洗う彼女を見いだす。彼女は両岸に片足ずつを置いて立っていた。原典はきわめて簡潔に、二人は語り合い、結ばれた、と記す。そして彼女が返礼に与えるのは軍事情報である。フォモール族がどこに上陸するかを告げ、アイルランドの技芸の者たちをウニウスの浅瀬に召集せよと命じ、自分はフォモール族の王インデフ、すなわちデ・ドマンの子のもとへ行き、その心臓の血と勇気の腎を奪うと約束する。彼女は約束を果たし、奪ったものを浅瀬へ運び、そこで軍勢に手渡す。この戦いは、彼女が戦ったことによってではなく、彼女が知っていたことによって勝たれる。クー・フリンとの関係は敵対であり、その始まりは彼が彼女を拒んだことにある。彼女は最悪の折に身を差し出し、彼は彼女と気づかぬまま侮蔑した。三度の襲撃と三つの傷はそこから生じる。息子が一人知られている。メヒェといい、バロウ川の名の由来をめぐる伝承に現れる。彼は蛇を宿した三つの心臓を持っており、マク・ケヒトが彼を殺し、蛇がアイルランドを荒らすほど育つ前にその心臓を焼いた。

彼女は戦の女神と呼ばれるが、その語は誤解を招く。原典で彼女は一つの武器も手にしないからだ。モリガンは戦わない。煽り、予言し、恐れさせる。『第二次マグ・トゥレドの戦い』での戦闘への関与は一行に尽きる。彼女は来て、トゥアハ・デーを激しく熱く戦うよう鼓舞していた、というのがそれだ。そして戦いに勝ったあと、それをアイルランドの王家の高地に告げ知らせるのも彼女である。身をもって働くときは獣の姿をとり、そして手ひどい目に遭う。鰻のとき肋を折られ、牝狼のとき片目をつぶされ、牝牛のとき脚を折られ、三つの傷を癒やすために老婆に身をやつして三つの祝福を乞わねばならない。これは戦争についての別の理解であり、その言葉のままに述べるに値する。彼女とは、戦いが始まる前にそれを決するものである。隊列を崩す恐慌、戦意を奪う凶兆、一方の軍が持ち他方が持たない情報。一撃も加えずに戦いを勝たせる力であり、それゆえにこそ、当てた者には誰にでも傷つけられうる。

『第二次マグ・トゥレドの戦い』は彼女の二篇の詩で終わる。古アイルランド文学が残したもののうちでも、とりわけ奇妙な部類に属する。第一の詩で彼女は勝利を丘々と河口に告げ知らせる。もっともよく引かれる一行はこうだ。平安は天へ、天は地へ、地は天の下に、そして力はひとりひとりに。第二の詩は、直後に何の移行もなく語られ、正反対のことを告げる。わたしは、わたしにとって愛おしい世を見ることはないだろう。そして彼女は一つの時代を描く。夏は花をもたらさず、牛は乳を出さず、女に恥はなく、男に勇はなく、森は倒れ、海は実りを与えず、子は父の寝床に横たわる時代を。二篇とも写本では損なわれていて、どの校訂者も確信をもって訳せなかった箇所がある。それでも読み取れるだけで十分すぎる。現存する典拠の及ぶかぎり、これはアイルランド語で伝わる世界終末の予言としては最古のものであり、キリスト教の終末論が島に広まる以前のものである。しかもそれを口にするのは預言者でも聖人でもない。たったいま平安を告げたばかりの女神が、同じ息で口にするのである。

キリスト教がアイルランドに根を下ろすと、モリガンは消えはしない。格を下げられるのである。中世の語彙集は彼女を悪魔あるいは魔女として説明しはじめ、彼女と姉妹バズヴの名を、復讐の女神や亡霊を指すラテン語の語で置き換えた。それ以後、民間伝承に生き残るのは女神ではなく、切り離された機能のほうである。屠殺場のカラスであるバズヴは、死の前に泣く塚の女、すなわち英語でバンシーと呼ばれる存在になる。浅瀬の洗い女はスコットランドではベン・ニーエとして、ガリシアでは夜の洗い女として、ブルターニュでは夜の洗濯女たちとして残り、どこでも同じことをする。血に染まった衣を洗い、それを見た者は自分の衣を見分けるのだ。戻り道をつけたのは一九世紀である。ウィリアム・ヘネシーが一八七〇年に古代アイルランドの戦の女神についての研究を発表したとき、彼は写本のあちこちに散らばっていた箇所を初めて一つに集め、それらにふたたび共通の名を与えた。そこから、アイルランド文芸復興を経て、今日知られるモリガンが生まれる。彼女について読むときは覚えておくとよい。太古のものとされているものの少なからぬ部分は、百年あまり前に定まったのである。