الموريغان

الموريغان واحدة من شخصيات التواتا دي دانان، وفي الإيرلندية القديمة تُذكَر في الغالب مقترنةً بأداة التعريف، كأن الكلمة منصب لا اسم عَلَم. وليس صحيحًا، وإن تكرّر كثيرًا، أنها بلا ولادة ولا نسب. فكتاب «غزوات إيرلندا» يمنحها ذلك بوضوح تام: هي ابنة إرنماس، وأختاها بادف وماخا. ويضيف النص نفسه أن اسمها الآخر أناند، وأن التلّين التوأمين في مقاطعة كيري يحملان اسمها، وما زالت الخرائط تسمّيهما «نهدَي أنو». وأكثر ما يُختلف فيه هو اسمها. فيمكن أن يُقرأ بحرف علّة طويل فيعني «الملكة العظيمة»، أو بحرف قصير فيعني «ملكة الأشباح»: وعلى القراءة الثانية يكون عنصره الأول هو نفسه الذي يعطي في الإنجليزية القديمة اسم المخلوق الذي يجثم على صدر النائم، والذي بقي أثره في النصف الثاني من الكلمة الإنجليزية الدالة على الكابوس. والاشتقاقان مدافَع عنهما منذ القرن التاسع عشر، ولم يُستبعَد أيّ منهما. وكون رتبتها هنا ملكةَ أشباح ليس ترخّصًا شعريًّا: بل هو إحدى القراءتين الممكنتين لاسمها.

تحوّلاتها ليست قائمة عامة بالقدرات، بل حوادث محدَّدة يمكن ذكرها واحدةً واحدة. ففي «غارة ريغامنا على البقر» تظهر لكو خولين امرأةً في ثوب أحمر على مركبة يجرّها حصان بساق واحدة، وتنبئه سلفًا بالأشكال التي ستعود بها: أنقليس يلتفّ حول قدميه وهو يقاتل عند المخاضة، وذئبة تسوق عليه الماشية، وعِجلة حمراء بلا قرنين تتقدّم القطيع المندفع. وفي «غارة كوالنغه على البقر» تنفّذ التهديدات الثلاثة، وفي المرات الثلاث يجرحها: يكسر أضلاع الأنقليس، ويفقأ عين الذئبة، ويكسر ساق العجلة. وبعد قليل تظهر له عجوزًا تحلب بقرة ذات ثلاثة أخلاف، وعن كل جرعة لبن تقدّمها يباركها من غير أن يعرفها، وكل بركة تشفي جرحًا من الجروح الثلاثة. وهي كذلك غراب الجيف، وبهذا الشكل تحطّ على كتفه حين يموت أخيرًا. أما غاسلة المخاضة، المرأة التي تغسل في الماء ثياب من سيموت وقد تلطّخت بالدم، فتظهر في النصوص الإيرلندية باسم أختها بادف في الأغلب؛ ثم قُرئت الأخوات الثلاث بمرور الزمن ككيان واحد، فالتصقت الصورة بها. وما لا يوجد في أي مصدر هو أنها تغوي الملوك لاختبار فضيلتهم: فموضوع الفتاة التي تمنح الملك يخصّ شخصيات أخرى، مثل إيريو أو ميدف.

لقاؤها بالداغدا ليس زواجًا، ومن الأولى أن يُروى كما هو مكتوب. ففي «معركة ماغ تويريد الثانية»، قبل المعركة بعام وفي ليلة عيد ساوين، يذهب الداغدا إلى غلين إتين فيجدها في نهر أونيوس بمنطقة كوران تغتسل واضعةً قدمًا على كل ضفة. ويقول النص بإيجاز لافت إنهما تحادثا واتّحدا. وما تعطيه هي في المقابل معلومات عسكرية: تخبره أين سينزل الفومور، وتأمره بأن يجمع أهل الصنائع في إيرلندا عند مخاضة أونيوس، وتَعِد بأن تذهب هي بنفسها إلى إنديخ بن دي دومنان ملك الفومور فتنتزع منه دم قلبه وكُلى شجاعته. وتفي بوعدها فتحمل ما انتزعته إلى المخاضة وتسلّمه هناك إلى الجيوش. فالمعركة تُكسَب بما عرفته هي، لا بما قاتلته. أما علاقتها بكو خولين فعداوة، ومبدؤها أنه ردّها: عرضت نفسها في أسوأ لحظة فاحتقرها من غير أن يعرفها، ومن هنا جاءت الاعتداءات الثلاثة والجروح الثلاثة. ويُعرَف لها ابن واحد اسمه ميخي، يظهر في الروايات المتعلقة باسم نهر بارو: كان له ثلاثة قلوب في داخلها أفاعٍ، فقتله ماك كيخت وأحرق القلوب قبل أن تكبر الأفاعي بما يكفي لتخريب إيرلندا.

تُسمّى إلهة الحرب، والكلمة مضلّلة، لأنها في النصوص لا تحمل سلاحًا البتّة. الموريغان لا تقاتل: بل تحرّض وتتنبّأ وتُرعب. ففي «معركة ماغ تويريد الثانية» يتلخّص تدخّلها في القتال في سطر واحد، هو الذي يقول إنها جاءت وأخذت تشجّع التواتا دي على خوض المعركة بضراوة وحماسة؛ ثم، بعد أن تُكسَب المعركة، هي التي تعلنها على مرتفعات إيرلندا الملكية. وحين تعمل بجسدها فإنها تفعل ذلك في هيئة حيوان، وتخرج من ذلك بأذى: يكسر كو خولين أضلاعها وهي أنقليس، ويفقأ عينها وهي ذئبة، ويكسر ساقها وهي عِجلة، فتضطر أن تتنكّر في هيئة عجوز وتستجدي ثلاث بركات لتشفي الجروح الثلاثة. إنه فهم آخر للحرب، ويستحقّ أن يُقال بلغته هو. فهي ما يحسم المعركة قبل أن تبدأ: الذعر الذي يفكّك الصفوف، والفأل الذي يسلب الرغبة في القتال، والمعلومة التي يملكها جيش ولا يملكها الآخر. قوّة تكسب المعارك من غير أن تسدّد ضربة واحدة، ولهذا بعينه يستطيع أن يجرحها كل من يصيبها.

تنتهي «معركة ماغ تويريد الثانية» بقصيدتين لها، وهما من أغرب ما تركه الأدب الإيرلندي القديم. ففي الأولى تعلن النصر للتلال ولمصبّات الأنهار، وأشهر أبياتها يقول: السلام إلى السماء، والسماء إلى الأرض، والأرض تحت السماء، والقوّة في كل امرئ. وفي الثانية، المقولة بعدها مباشرةً وبلا أي انتقال، تعلن النقيض تمامًا: لن أرى عالمًا يكون عزيزًا عليّ. وتصف عصرًا لا يأتي فيه الصيف بالزهر، ولا تعطي فيه البقر لبنًا، ولا يكون للنساء حياء ولا للرجال شجاعة، وتسقط الغابة، ولا يثمر البحر، ويرقد الابن في فراش أبيه. والقصيدتان مصابتان بالتلف في المخطوطات، وفيهما مواضع لم يفلح أي محقّق في ترجمتها بثقة، غير أن ما يُفهَم منهما يكفي ويزيد. وهي، على قدر ما تبلغ المصادر الباقية، أقدم نبوءة عن نهاية العالم محفوظة بالإيرلندية، سابقة على انتشار علم الأخرويات المسيحي في الجزيرة، ولا ينطق بها نبيّ ولا قدّيس: بل تنطق بها الإلهة التي أعلنت السلام لتوّها، وفي النَّفَس ذاته.

حين استقرّت المسيحية في إيرلندا لم تختفِ الموريغان: بل خُفّضت رتبتها. فأخذت المعاجم الوسيطة تشرحها بوصفها شيطانًا أو ساحرة، وترجمت اسمها واسم أختها بادف بالألفاظ اللاتينية التي كانت تُستعمل لربّات الانتقام والأشباح. ومن ثمّ لم يبقَ حيًّا في الفولكلور هو الإلهة، بل وظائفها متفرّقة. فبادف، غراب المجزرة، صارت امرأة التلّ الجنائزي التي تنوح قبل الموت، وهي التي تسمّيها الإنجليزية «البانشي». أما غاسلة المخاضة فبقيت في اسكتلندا باسم «بان نيه»، وفي غاليسيا باسم غاسلة الليل، وفي بريتاني باسم غاسلات الليل، وهي تفعل في كل مكان الشيء نفسه: تغسل ثيابًا ملطّخة بالدم، ومن يراها يتعرّف على ثيابه هو. أما طريق العودة فقد شقّه القرن التاسع عشر. فحين نشر ويليام هينيسي سنة ١٨٧٠ دراسته عن إلهة الحرب الإيرلندية القديمة، جمع لأول مرة المقاطع المتناثرة في المخطوطات وأعاد إليها اسمًا جامعًا؛ ومن هناك، مرورًا بالنهضة الأدبية الإيرلندية، خرجت الموريغان التي تُعرَف اليوم. ويحسن تذكّر ذلك عند القراءة عنها: فكثير مما يُحسَب سحيق القدم إنما تحدّد قبل نيّف ومئة عام.