アーサー王のアヴァロンからメッシーナ海峡へ
彼女の名を最初に記した文献は、一一五〇年ごろに書かれたジェフリー・オブ・モンマスの『メルリヌス伝』であって、一一三六年の『ブリタニア列王史』ではない。後者はアーサーが癒やしを受けるためにアヴァロン島へ運ばれたとは語るが、そこで誰が癒やしたかは記していない。『メルリヌス伝』において、モルゲンはリンゴの島インスラ・ポモルムを治める九人姉妹の筆頭である。薬草を知り、姿を変え、空を飛び、カムランの戦いののち傷ついた王を迎えるのは彼女である。
また、しばしば繰り返されるように「ペンドラゴン王」の娘でもウーサーの姉妹でもない。もしそうならアーサーの叔母であって姉妹ではないことになる。のちの伝承は彼女をコーンウォール公ゴルロイスとイグレインの娘とし、したがって母方を通じたアーサーの異父姉となる。
彼女を地中海へ運んだのはノルマン人である。一〇六一年から一〇九一年にかけて彼らはシチリアとカラブリアを征服し、ブリテンの物語群もともに渡って、南ヨーロッパのどこよりも深くこの島に根を下ろした。妖精はそこに留まり、稼業を変えた。王を癒やすのをやめ、メッシーナとレッジョを隔てる海の上に空気の都市を築きはじめたのである。ルドヴィーコ・アリオストは『狂えるオルランド』(一五三二年)でなお彼女を登場人物として扱い、そこでのモルガーナは妖精アルチーナとロジスティッラの姉妹である。
海峡の上に立つ空気の城
カラブリア側の岸から見えるのは姿ではなく、建築である。水面の線の上に城壁、塔、列柱が、ときには艦隊まるごとが現れ、正立と倒立が交互に重なる帯となって積み上がり、数分のうちに伸びては崩れる。向かいのシチリア海岸にそんなものは何もない。見えているのはその海岸そのもの、あるいは空の海が、空気によってゆがめられた姿である。
仕組みは大気の導管である。暖かい空気の層がより冷たい層の上に乗ると、そこを通る光はまっすぐ進まずに曲がる。目は光がまっすぐ届いたものとして解釈し、像を実在しない場所に、幾層にも重ねて置いてしまう。塔の正体はこれである。海岸の一部が上へ引き伸ばされ、反復されたものにすぎない。異なる速さで暖まる二つの陸塊にはさまれた狭く深いこの海峡は、その条件が世界でもっとも頻繁に生じる場所のひとつなのだ。
これを最初に方法的に記述したのは、カラブリア側のスキッラに生まれ、レッジョの修道院から観測していたドミニコ会士アントニオ・ミナージであった。一七七三年にローマで印刷された彼の『俗にファタ・モルガーナと呼ばれる一現象についての第一論考』は、この現象に捧げられた最初の単行研究である。すでに光学の問題として扱いながら、それでも表題には人々がつけた名を残している。
辞書に残った名
最後には名が人物に勝った。「ファタ・モルガーナ」は妖精を指すのをやめ、蜃気楼のひとつの種類を指すようになり、その稼業のまま、イタリア語からロシア語まで、ヨーロッパの半分の学術語彙に翻訳されずに入りこんだ。今日この語を使う者は、それと知らずにアーサーの異父姉を名指しているのである。
彼女が何でないかも言っておくべきだろう。二つのものと取り違えられるからだ。モードレッドと謀り、エクスカリバーの鞘を盗む魔女ではない。それはウルガタ・サイクルとトマス・マロリーが定着させたモルガン・ル・フェイであり、同じ人物のブリテン側の枝であってシチリア側の枝ではない。また死の前兆でもない。何も予告しないからである。彼女がするのは陸のないところに陸を見せることであり、道を失う者は彼女を追ったから失うのであって、失うと定められていたからではない。沼の鬼火と、戸口で泣くバンシーとを隔てるのと同じ違いである。
別名
遺物
象徴
元素
水波
数字
13
色
青緑色
動物
アヴァロンの白鳥, 海竜
印章:
特性
力
弱点
行動
耐性
神話
イタリアの民間伝承は、先ローマ期のイタリック諸民族の信仰、ローマ宗教、キリスト教、そして古代から中世にかけてのギリシャ、ケルト、ゲルマン系の影響の重なりから形成された。半島中央部および南部を中心に、さまざまな地域の民間伝承では、夜の存在や魔術・呪術に関連する霊に関する語りが保存されており、その中でも発光あるいは徘徊する存在であるファトゥイ(fatui)と、魔術行為に結びつく女性の姿であるストレゲ(streghe)が際立っている。これらの語りは農村の文脈で口承され、キリスト教の要素と融合して、教会の公式教義と共存する民間神話を生み出した。 この民間伝承における世界観は、自然に対するアニミズム的視点と、人々の日常生活・健康・運命に影響を及ぼす不可視の力への信仰を組み合わせている。ファトゥイとストレゲに関する語りは、説明不能な現象に対する恐怖や民間の説明を反映するとともに、共同体の中で受け継がれてきた魔術的実践や守護儀礼の存続を示している。これらの存在は、古代宗教に匹敵する構造化された神々体系を欠くものの、家内霊、幽霊、キリスト教化された悪魔を含むより広い民間伝承的存在群の一部を成している。 これらの伝統の遺産は、イタリアの文学、演劇、民俗祭において顕現しており、物語、ことわざ、地域の祝祭の中にストレゲやファトゥイへの言及が残っている。19世紀以降に実施された人類学・民俗学研究はこれらの信仰を記録し、イタリアの無形文化遺産の一部としての保存と分析に寄与してきた。
出典
ミナージ『俗にファタ・モルガーナと呼ばれる一現象についての第一論考』(ローマ、一七七三年)
アントニオ・ミナージ · 一七七三年
メッシーナ海峡の蜃気楼に捧げられた最初の単行研究。著者はスキッラ生まれのドミニコ会士で、レッジョの修道院から長年これを観測し、すでに光学の問題として扱いながら、表題には民間の名を残した。
アリオスト『狂えるオルランド』(一五三二年)
ルドヴィーコ・アリオスト · 一五三二年
モルガーナがイタリアの妖精として、またアルチーナとロジスティッラの姉妹として登場する騎士道物語詩。十六世紀にはこの人物がすでに半島固有のものとして語られており、ブリテン物語群からの新しい借用ではなかったことの証拠である。
ジェフリー・オブ・モンマス『メルリヌス伝』(一一五〇年ごろ)
ジェフリー・オブ・モンマス · 一一五〇年ごろ
モルゲンが名を伴って初めて現れるラテン語詩。リンゴの島を治める九人姉妹の筆頭であり、傷ついた王を迎える者として登場する。彼女を打ち立てた文献はこれであって、彼女の名を挙げない『ブリタニア列王史』ではない。
よくある質問
ファタ・モルガーナとモルガン・ル・フェイは同一人物か。
枝分かれした二つの系統における同一の人物である。ブリテンの系統は彼女をアーサーに謀反する魔女とし、シチリアの系統は海峡の妖精とした。この項目が語るのはシチリアの側である。
海峡の上には正確には何が見えるのか。
城壁や塔、ときには艦隊が、正立と倒立の帯に交互に積み重なって見える。向かいにそんなものはない。シチリア海岸そのものが、暖気の導管によって引き伸ばされ反復されているのである。
なぜ蜃気楼が妖精の名を負っているのか。
名が説明より先に来たからである。ノルマン人は十一世紀にモルガーナをシチリアへ連れてきて、人々は水平線の都市を彼女の仕業とした。一七七三年にミナージが光学で説明したときには、名はすでに定まっていて、そのまま残った。
見た者の死を予告するのか。
しない。そこが死の前兆との違いである。彼女は何も警告しない。陸のないところに陸を見せるだけだ。難破する者は彼女を追ったから難破するのであって、あらかじめ運命が定まっていたからではない。
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Bestiarypedia. (2026, August 27). ファタ・モルガーナ. Bestiarypedia. https://bestiarypedia.com/ja/beings/fata-morgana
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