ティヤナク
ティヤナク、人を迷わせる赤子の泣き声
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フィリピン(フィリピン)
ルソン島(フィリピン)家系図
はじめにあったのは母である
この名がはじめて文字に記されるとき、それは赤子を指してなどいない。一五八九年、フランシスコ会士のフアン・デ・プラセンシアは、タガログの人々が、女が産で死ねばその女と子は罰を受けると信じ、夜になるとその女の嘆きが聞こえるのだと語り、それをパティアナクと呼んでいたと書いている。つまりもっとも古い証言において、パティアナクとは産で死んだ母とその子のことであり、それを特徴づけるのは夜の嘆きである。十八世紀なかばのノセダとサンルーカルのタガログ語辞書は、これをただ「小鬼あるいは妖精」と記し、ティアナクとトゥマノルを同義語として挙げ、ティグバラングの項へと参照を送る。両者は同じ枠を分け合っているのだ。さらにこの名は、はるかに広い一族に属している。ブルーメントリットは一八九五年、これをマレー半島とオランダ領諸島のポンティアナクおよびプンティアナク、スンダのクンティアナク、ボルネオ南東部のハントゥ・バラナク、サラワクのダヤクのミノ・ココナクと並べている。いずれも産の死から生まれた霊である。ただし、この語を「子殺し」と分解する説は繰り返さないほうがよい。民間語源であり、現代の辞書学はこれを退けている。
泣き声、そしてかならずしも子ではない
典拠が描いているのは赤子ではなく、泣き声である。マリアーノ・ポンセが一八九〇年にこれに割いた章は、はっきりとこう述べている。あるときは生まれたばかりの赤子の姿で、あるときは犬の姿で、豚の姿で、あるいは木切れの姿で現れる。そしてどの姿であれ、赤子のそれに似た泣き声によってそれと知れる、と。ブルーメントリットも五年後に同じ一覧を繰り返している。つまり、変わらないのは体ではなく音のほうなのだ。そしてその音で何をするのかも、今日まっさきに語られることとは違う。ポンセによれば、これは人里離れた寂しい場所にいて、通りかかる旅人を迷わせる。だから旅人が目指す場所にたどり着けなかったなら、それはティアナクの仕業にちがいない、というわけである。ポンセ自身、村から半里のところで日が暮れた下男の話を伝えている。子どもの泣き声を聞いて探しに行ったところ、見つかったのは、きしり鳴く木切れ一つきりであった。それより前、一七三一年に、トマス・オルティスはこれに二つのことを帰していた。産の不首尾である。そのために産婦の家のそばの木に隠れ、櫓を漕ぐ者のような節で歌うのだという。そしてもう一つが、旅人が道を見失うことであった。
どこで恐れられ、何が遠ざけるか
もっともよく記録されている土地はタガログの地、すなわちルソンである。一五八九年のプラセンシアも、十八世紀の辞書も、レタナが一八九四年になお伝えていたバタンガスの報せも、そこから来ている。バタンガスでは野の人々のあいだにこの信仰がなお生きていた。もっと南、ミンダナオのスバノの人々のあいだでは、ブルーメントリットがパティアナイという変種を採録している。それは抱き上げれば美しい子どもだが、下ろせば虫に変わり、身重の女はそれをよくよく避けねばならないという。またビコルでは、土地の語であるパティヤナクが、これをアスワングの子とする。よく裏づけられた地方の異伝であって、この存在の一般的な説明ではない。そう言っておくべきである。防ぎ方については、伝承がいくつか記録しており、そのどれもこの記事が載せていたものではない。もっとも古いのは一七三一年のオルティスのもので、これが面食らわせる。道を取りもどすために、旅人は裸になって恥部をあらわにしたというのだ。そうすればパティアナクのほうが恐れをなし、もはや道を迷わせられなくなるからである。もう一つは、この者に一章を割いたまさに一八九〇年の同じ集成に採られたもので、肌着を裏返しに着ることである。そしてこの手立ては、今日ではむしろティグバラングのものとして引かれることが多いけれども、本来この者のものである。
「抱き上げてしまう赤子」は新しい
今日ティヤナクを定義している像、すなわち、情け深い旅人に抱き上げてもらおうと泣く捨てられた赤子であり、そのとき牙と爪をむいて襲いかかるもの、という像は、伝承の遅い段階のものである。古くからのものとして扱うのではなく、年代を付して示すべきだ。公有の典拠のどれもこれを伝えていない。一五八九年、パティアナクは産で死んだ母である。一七三一年には産をさまたげ、道を迷わせる。一七六三年、モソはこれを小人になぞらえ、ティグバラングと並べる。一八〇三年、マルティネス・デ・スニガはこれをアスアングとともに、産と子どもの敵として挙げる。一八九〇年と一八九五年には、赤子のように泣いて人を迷わせる妖である。そして一九二一年、ディーン・ファンスラーは脚注でなお同じように定義している。森と野に住み、夜に旅人を迷わせるいたずら好きな産の霊、と。それどころか、彼らが登場する物語のなかで、パティアナクたちは情け深く、盲いた男に食べ物と宿を与えている。古い典拠が記録している「抱き上げる」という所作はただ一つ、それもタガログのものではなくミンダナオのスバノのものであり、その果ては襲撃ではなく一匹の虫である。これを語ることは、この存在から何も奪わない。四世紀を付け加えるのである。同じ理由で、根拠なくこの記事に帰されていた二つの縁も取り下げねばならない。中国のキョンシーと、日本の子育て幽霊である。前者は硬直した屍が跳ねるものであって、産とはいっさい関わりがない。後者は死んだ母が子のために飴を買いに戻ってくる話であり、つまり誘い餌の正反対である。本当の縁は、ブルーメントリットが一八九五年に言っているとおり、マレーのポンティアナクとのそれである。
遺物
象徴
元素
土の墓地
数字
0
色
死体のような灰色と目の赤
動物
死肉を食べるカラス
印章:
特性
力
弱点
行動
耐性
他の存在との関係
神話
フィリピン諸島の超自然的な信仰と語りの総体。土着のオーストロネシア系伝承、植民以前の中国・マレー系の影響、スペインのカトリック(一五六五年から一八九八年)、そしてアメリカ的近代の習合からなる。吸血の類(アスワン、マナナンガル、ティヤナク)、変身する者(ティクバラン)、樹の巨人(カプレ)、自然の精霊(エンカント、ドゥエンデ)。
出典
フィリピンの民話(Filipino Popular Tales)
ディーン・S・ファンスラー編 · 1921
ディーン・S・ファンスラーが20世紀初頭に集成したフィリピン民話の大規模な学術的集成であり、フィリピンの説話民俗の古典的資料。
『フィリピン諸島 一四九三〜一八九八年』第四十三巻
エマ・H・ブレア、ジェームズ・A・ロバートソン編 · 1903-1909
エマ・ブレアとジェームズ・ロバートソンが一九〇三年から一九〇九年にかけて編訳した、フィリピン植民地文書の全五十五巻叢書。ここで問題になるのは第四十三巻である。トマス・オルティスの『聖務の実践』(一七三一年ごろ)とマルティネス・デ・スニガの『歴史』(一八〇三年)を収め、そこにティグバラグとパティアナクが現れる。後者はアスアングとともに、産と子どもの敵として挙げられている。
ブルーメントリット『フィリピン神話辞典』
フェルディナント・ブルーメントリット · 1895
民族学者フェルディナント・ブルーメントリットが1895年に編んだフィリピン神話辞典。神々と精霊を集めた先駆的な目録。
『タガログの慣習』
フアン・デ・プラセンシア修道士 · 1589
一五八九年にフランシスコ会士フアン・デ・プラセンシアが記した、フィリピン諸島の信仰と習俗についての報告。ブレアとロバートソンの叢書第七巻で英訳された。呪術者の種別を数えあげるなかで八番目にオスアンを挙げ、飛ぶのを見たと人々が言い、人を殺してその肉を食らったと述べ、これはビサヤの人々のあいだのことでタガログにはなかったと断っている。アスワンについてのもっとも早い一次資料である。
『フィリピン民俗誌』第二巻
イサベロ・デ・ロス・レイエス編、マリアーノ・ポンセ · 一八九〇年
イサベロ・デ・ロス・レイエスがマニラで編み、注を付した民俗集の第二巻。そのなかのマリアーノ・ポンセ『ブラカン民俗誌』は、ティグバラングに一章を、ティアナクに別の一章を割き、両者に同じ由来を与えている。前者については、馬の頭、たてがみの代わりのヤマアラシのように硬い棘、そして祝別された帯の紐による調伏の手順を記す。後者については、生まれたばかりの赤子、犬、豚、あるいは木切れの姿で現れ、人里離れた場所で旅人を迷わせることを記している。
よくある質問
もっとも古い典拠において、ティヤナクとは何だったのか。
赤子ではない。一五八九年、プラセンシアはパティアナクという名で、産で死んだ女とその子を呼んでいる。夜になるとその嘆きが聞こえたという。道で泣く妖が現れるのは三世紀のちである。
どんな姿で現れるのか。
生まれたばかりの赤子として、しかしまた犬として、豚として、あるいはただの木切れとして現れる。変わらないのはそれと知れる泣き声のほうである。一定なのは音であって、体ではない。
ほかのどの生きものと縁があるのか。
マレーのポンティアナクとその姉妹形とである。ブルーメントリットは一八九五年にすでにこれらを並べていた。いずれも産の死から生まれる。キョンシーや子育て幽霊とではない。それらは典拠なしに帰されたものである。
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