Abchanchu

Der Abchanchu, auch Anchanchu genannt, gehört zur mündlichen Aymara-Tradition des Altiplano, der Hochebene, die sich etwa dreitausendachthundert Meter um den Titicacasee erstreckt, zwischen Bolivien und dem Süden Perus. Es gibt keinen Dschungel in seinem Gebiet: es gibt gefrorene Puna, nackten Fels, Schluchten und eine Kälte, die beißt, sobald die Sonne untergeht. Er bewohnt die verlassensten Höhlen und Grotten dieser Höhe, und nachts durchstreift er die Bergpfade. Das Zeichen, dass er in der Nähe ist, ist der Wind: die Wirbel, die plötzlich auf der Ebene ohne ersichtlichen Grund aufsteigen, werden seinem Durchgang zugeschrieben, und der Reisende, der sie sieht, weiß, dass es ratsam ist, das Tempo zu beschleunigen. Sein Name erscheint auch bei den peruanischen Aymara, mit Varianten in der Erzählung.

Seine Methode ist nicht der Hinterhalt, sondern das Vertrauen. Der Abchanchu präsentiert sich als ein hilfloser Alter, der um Hilfe mitten auf dem Weg bittet, und das ist seine am häufigsten wiederholte Form; auch nimmt er die Gestalt einer reichen Aymara-Frau mit Goldzähnen an, die einer verführerischen Fremden oder die eines monströsen Tieres. Wenn der Wanderer anhält, um ihm zu helfen, oder sich begleiten lässt, trinkt der Geist ihm das Blut. Wer nicht verblutet stirbt, bleibt krank, und verzehrt sich über Wochen, ohne dass jemand das Übel benennen kann. Die Lehre der Erzählung ist klar und sehr typisch für ein Land mit enormen Entfernungen: in der Einöde darf man dem Fremden, der aus dem Nichts erscheint, nicht trauen, so harmlos er auch scheinen mag.

Was den Abchanchu von jedem anderen Bluttrinker der Welt unterscheidet, ist sein zweiter Beruf: er ist der Pförtner der unterirdischen mineralischen Welt. Bevor man die Erde öffnet, muss man ihn bezahlen, und die Bezahlung hat eine präzise Form. Ihm wird ein Lama geopfert, das mit trockenem Dung verbrannt wird, weil es im Altiplano kein Holz gibt, und zu seinen Ehren wird zum Klang des Siku, der andinen Panflöte, mit Keramikmasken, die von Taruca-Hörnern gekrönt sind, dem Hirsch der Anden, der ihn darstellt, getanzt. Ohne diese Ehrung erscheint die Ader nicht, oder die Mine fordert Leben. Diese Herrschaft verwandt ihn mit El Tío, dem Herrn der Minen von Potosí, dessen Name vom Uru-Gott Tiw kommt, und mit dem peruanischen Muki, dem unterirdischen Zwerg, der vom Gold angezogen wird.

Gegen den Abchanchu nützt die Kraft nicht. Wenn jemand nach einer Begegnung auf dem Weg erkrankt, greifen die traditionellen Heiler ein, die yatiris und die amautas, und sie tun dies mit einem Ritus namens ch'iyara misa, der schwarzen Tafel. Es ist keine Opfergabe der Reinheit sondern der Abscheu: man präsentiert ihm verdorbene Speisen und Abfälle, die seine eigenen Exkremente nachahmen, um ihn mit dem zu sättigen, was ihm zusteht, und ihn so vom Kranken fernzuhalten. Dass das Heilmittel darin besteht, ihm Müll zu geben und nicht Weihrauch, sagt viel darüber aus, wie man diesen Geist versteht: man ehrt ihn nicht wie einen Gott und vertreibt ihn nicht wie einen Dämon, man bezahlt ihm das Seine, damit er geht.