Mephistopheles

Mephistopheles ist kein Dämon der biblischen Überlieferung oder der klassischen Goetie, sondern eine literarische Schöpfung der deutschen Renaissance. Sein Name erscheint erstmals im anonymen Faustbuch (Historia von D. Johann Fausten, Frankfurt, 1587), dem Volksbuch, das die Faust-Legende festschrieb. Seine Etymologie ist ungewiss und vieldiskutiert: Vorgeschlagen wurden ein griechischer Ursprung (mē-phōs-philēs, „der das Licht nicht liebt") und hebräische Wurzeln (mephitz, „Zerstörer", und tophel, „Lügner"), ohne dass eine schlüssig wäre — was seinen Charakter als künstlicher, für eine neue Gestalt geprägter Name verstärkt. In der höllischen Hierarchie nimmt er einen untergeordneten Rang ein: Er ist kein Höllenfürst wie Luzifer oder Beelzebub, sondern ein gesandter Geist — unmittelbarer Diener Luzifers —, dessen Auftrag es ist, den Menschen zu versuchen, der das Verbotene sucht.

Das Herzstück des Mephistopheles ist der Pakt. Er tritt vor den Gelehrten Faust — der Grenzen menschlichen Wissens überdrüssig — und bietet ihm, was keine Wissenschaft geben kann: universelles Wissen, Jugend, Reichtum und die Beherrschung der magischen Künste. Der Preis ist die Seele, ausgeliefert nach einer festgelegten Frist, traditionell vierundzwanzig Jahren, und der Vertrag wird mit Blut unterzeichnet, ein Detail, das seine Unwiderruflichkeit unterstreicht. In dieser Zeit wirkt Mephistopheles als Diener und Gefährte: Er trägt Faust durch die Welt, beschwört Geister — berühmt Helena von Troja — und erfüllt jede Laune. Doch der Pakt ist eine ausgewogene Falle: Er hält den Buchstaben des Handels, während er darauf hinarbeitet, dass die Seele nicht gerettet wird. Er verführt nicht mit Gewalt, sondern durch die geduldige Verlockung des Begehrens.

Was Mephistopheles von anderen Dämonen unterscheidet, ist sein Charakter. Er ist kein wütendes Ungeheuer, sondern ein ironischer, schwermütiger und hellsichtiger Geist. In Marlowes Doktor Faustus spricht er eines der erschütterndsten Bekenntnisse der Literatur: Gefragt, wie er außerhalb der Hölle sei, antwortet er „dies ist die Hölle, und ich bin nicht außerhalb ihrer" — der Verdammte, der seine Verdammnis überallhin mit sich trägt. In Goethes Faust bezeichnet er sich als „der Geist, der stets verneint", die Kraft, die sich der Schöpfung widersetzt und doch paradoxerweise wider Willen dem Guten dient. Diese Ambivalenz ist sein Wesenszug: Er ist ehrlich über die Verdammnis, fast mitleidig mit seinem Opfer, sich seines eigenen Elends bewusst. Er verkörpert die Versuchung nicht als Schrei, sondern als vernünftige, müde Stimme.

Wenige Gestalten haben sich durch die Werke, die sie aufnehmen, so sehr gewandelt. Aus dem groben Teufel des Faustbuchs (1587) schöpfte Christopher Marlowe die Tragödie Die tragische Historie vom Doktor Faustus (um 1592), in der Mephistopheles Tiefe und Verzweiflung gewinnt. Doch war es Johann Wolfgang von Goethe, der ihn in seinem Faust (1808–1832) zum universellen Symbol erhob: Dort ist er kein bloßer Versucher mehr, sondern ein philosophisches Prinzip. Seit Goethe durchdrang er die europäische Kultur: die Oper (Gounods Faust, Boitos Mefistofele, Berlioz' Fausts Verdammnis), die Musik (Liszts Faust-Sinfonie), den Roman (Thomas Manns Doktor Faustus, 1947) und später das Kino. Sein Name wurde zum Adjektiv: „mephistophelisch" bezeichnet das teuflisch Verschlagene und Verführerische.

Die Macht des Mephistopheles ist real, aber geliehen und bedingt, und darin liegen ihre Grenzen. Er kann weder Erlösung gewähren noch berühren, was Gott schützt: Bereut der Verdammte aufrichtig vor Ablauf der Frist, oder greift göttliche Gnade ein, so wird der Pakt gebrochen — wie in Goethes Faust, wo die Engel die Seele im letzten Augenblick entreißen. Als untergeordneter Geist ist er an den Buchstaben seiner eigenen Verträge gebunden: Er kann einen Willen, der sich weigert, nicht zwingen. Und unter seiner Ironie verbirgt sich seine größte Schwäche: Er selbst ist ein Verdammter, der seiner Qual nicht entkommt. Sein Hochmut — die Gewissheit, dass ihm keine Seele entgeht — ist zugleich seine Achillesferse, denn er unterschätzt die Macht der Reue und der Liebe.