Mefistófeles

Mefistófeles não é um demónio da tradição bíblica nem da goécia clássica, mas uma criação literária do Renascimento alemão. O seu nome surge pela primeira vez no anónimo Faustbuch (Historia von D. Johann Fausten, Frankfurt, 1587), o livro popular que fixou a lenda de Fausto. A sua etimologia é incerta e muito debatida: foram propostas uma origem grega (mē-phōs-philēs, «aquele que não ama a luz») e raízes hebraicas (mephitz, «destruidor», e tophel, «mentiroso»), sem que nenhuma seja conclusiva — o que reforça o seu carácter de nome artificial, forjado para uma figura nova. Na hierarquia infernal ocupa um posto subordinado: não é um príncipe do Inferno como Lúcifer ou Belzebu, mas um espírito enviado — servidor direto de Lúcifer — cuja missão é tentar e acompanhar o homem que busca o proibido.

O núcleo de Mefistófeles é o pacto. Apresenta-se ao erudito Fausto — cansado dos limites do conhecimento humano — e oferece-lhe o que nenhuma ciência pode dar: sabedoria universal, juventude, riqueza e o domínio das artes mágicas. O preço é a alma, entregue ao fim de um prazo fixado, tradicionalmente vinte e quatro anos, e o contrato assina-se com sangue, pormenor que sublinha o seu carácter irrevogável. Durante esse tempo, Mefistófeles age como servo e companheiro: transporta Fausto pelo mundo, convoca espíritos — celebremente, Helena de Troia — e satisfaz cada capricho. Mas o pacto é uma armadilha equilibrada: cumpre a letra do acordo enquanto trabalha para que a alma não se salve. Não corrompe pela força, mas pela paciente sedução do desejo.

O que distingue Mefistófeles dos outros demónios é o seu carácter. Não é um monstro furioso, mas um espírito irónico, melancólico e lúcido. No Doutor Fausto de Marlowe profere uma das confissões mais arrepiantes da literatura: ao perguntarem-lhe como está fora do inferno, responde «isto é o inferno, e não estou fora dele» — o condenado que leva a sua condenação consigo para toda a parte. No Fausto de Goethe define-se como «o espírito que sempre nega», a força que se opõe à criação mas que, paradoxalmente, acaba por servir o bem contra a sua vontade. Essa ambiguidade é o seu traço essencial: é honesto sobre a condenação, quase compassivo com a vítima, consciente da própria miséria. Encarna a tentação não como um grito, mas como uma voz razoável e cansada.

Poucas personagens evoluíram tanto através das obras que as acolhem. Do rude diabo do Faustbuch (1587), Christopher Marlowe extraiu a tragédia A Trágica História do Doutor Fausto (c. 1592), onde Mefistófeles ganha profundidade e desespero. Mas foi Johann Wolfgang von Goethe quem o elevou a símbolo universal no seu Fausto (1808–1832): aí deixa de ser um simples tentador para se tornar um princípio filosófico. Desde Goethe impregnou a cultura europeia: a ópera (o Fausto de Gounod, o Mefistofele de Boito, A Condenação de Fausto de Berlioz), a música (a Sinfonia Fausto de Liszt), o romance (o Doutor Fausto de Thomas Mann, 1947) e, mais tarde, o cinema. O seu nome tornou-se adjetivo: «mefistofélico» designa o que é diabolicamente astuto e sedutor.

O poder de Mefistófeles é real mas emprestado e condicional, e aí residem os seus limites. Não pode conceder a salvação nem tocar o que Deus protege: se o condenado se arrepende sinceramente antes do prazo, ou se intervém a graça divina, o pacto quebra-se — como no Fausto de Goethe, onde os anjos arrebatam a alma no último instante. Como espírito subordinado, está preso à letra dos seus próprios contratos: não pode forçar uma vontade que recusa. E sob a sua ironia esconde-se a sua maior fraqueza: ele próprio é um condenado que não pode escapar ao seu tormento. A sua arrogância — a certeza de que nenhuma alma lhe escapará — é também o seu calcanhar de Aquiles, pois subestima o poder do arrependimento e do amor.