مفيستوفيليس

ميفيستوفيليس ليس شيطانًا من التقليد الكتابي ولا من الغوطيا الكلاسيكية، بل هو إبداعٌ أدبيٌّ من عصر النهضة الألماني. يظهر اسمه لأوّل مرّة في «كتاب فاوست» المجهول المؤلّف (Historia von D. Johann Fausten، فرانكفورت، 1587)، الكتاب الشعبي الذي رسّخ أسطورة فاوست. أصل الاسم غامضٌ ومثارُ جدلٍ كبير: طُرحت له أصول يونانية (mē-phōs-philēs، «الذي لا يحبّ النور») وجذورٌ عبرية (mephitz «المُهلِك»، وtophel «الكذّاب»)، دون أن يكون أيٌّ منها قاطعًا — ما يعزّز طابعه كاسمٍ مصطنَعٍ صيغ لشخصيةٍ جديدة. يحتلّ في التراتبية الجهنمية مرتبةً تابعة: فهو ليس أميرًا من أمراء الجحيم كإبليس أو بعلزبول، بل روحٌ مُرسَلة — خادمٌ مباشرٌ لإبليس — مهمّتها إغواءُ الإنسان الذي يطلب المحرَّم ومرافقتُه.

جوهر ميفيستوفيليس هو العهد. يظهر أمام العالِم فاوست — الذي سئم حدود المعرفة البشرية — ويعرض عليه ما لا يقدر أيّ علمٍ أن يمنحه: الحكمة الكونية، والشباب، والثروة، والسيطرة على فنون السحر. الثمن هو الروح، تُسلَّم بعد أجلٍ محدَّد، أربعةٍ وعشرين عامًا تقليديًّا، ويُوقَّع العقد بالدم، تفصيلٌ يبرز طابعه الذي لا رجعة فيه. في تلك المدّة يتصرّف ميفيستوفيليس كخادمٍ ورفيق: ينقل فاوست عبر العالم، ويستحضر الأرواح — وأشهرها هيلين الطروادية — ويلبّي كلّ نزوة. لكنّ العهد فخٌّ متوازن: يحفظ نصّ الصفقة بينما يعمل على ألّا تنجو الروح. إنّه لا يُفسد بالقوّة، بل بالإغواء الصبور للرغبة.

ما يميّز ميفيستوفيليس عن سائر الشياطين هو طبعه. فهو ليس وحشًا هائجًا، بل روحٌ ساخرةٌ كئيبةٌ ثاقبة. في «الدكتور فاوستوس» لمارلو ينطق بواحدٍ من أكثر الاعترافات إثارةً للقشعريرة في الأدب: حين يُسأل كيف يكون خارج الجحيم، يجيب «هذا هو الجحيم، ولستُ خارجًا منه» — الملعون الذي يحمل لعنته معه أينما حلّ. وفي «فاوست» غوته يعرّف نفسه بأنّه «الروح التي تنفي دائمًا»، القوّة التي تعارض الخلق لكنّها، على نحوٍ مفارِق، تنتهي إلى خدمة الخير رغمًا عنها. هذا الالتباس هو سمته الجوهرية: صادقٌ بشأن اللعنة، شبه رحيمٍ بضحيّته، مدركٌ لبؤسه. إنّه يجسّد الإغواء لا كصرخة، بل كصوتٍ عاقلٍ متعَب.

قليلةٌ هي الشخصيات التي تطوّرت بهذا القدر عبر الأعمال التي احتوتها. من شيطان «كتاب فاوست» الفظّ (1587)، استخرج كريستوفر مارلو مأساة «الحكاية المأساوية للدكتور فاوستوس» (نحو 1592)، حيث يكتسب ميفيستوفيليس عمقًا ويأسًا. لكنّ يوهان فولفغانغ فون غوته هو من رفعه إلى رمزٍ كونيّ في «فاوست» (1808–1832): هناك يكفّ عن كونه مجرّد مغوٍ ليصير مبدأً فلسفيًّا. ومنذ غوته تغلغل في الثقافة الأوروبية: الأوبرا («فاوست» لغونو، و«ميفيستوفيليه» لبويتو، و«لعنة فاوست» لبرليوز)، والموسيقى («سيمفونية فاوست» لليست)، والرواية («الدكتور فاوستوس» لتوماس مان، 1947)، ثم السينما لاحقًا. وصار اسمه صفة: «ميفيستوفيليّ» يصف ما هو ماكرٌ فاتنٌ على نحوٍ شيطاني.

قدرة ميفيستوفيليس حقيقيةٌ لكنّها مُستعارةٌ ومشروطة، وهنا تكمن حدودها. لا يستطيع أن يمنح الخلاص ولا أن يمسّ ما يحميه الله: فإن تاب الملعون توبةً صادقة قبل انقضاء الأجل، أو تدخّلت النعمة الإلهية، انفصم العهد — كما في «فاوست» غوته، حيث تنتزع الملائكة الروح في اللحظة الأخيرة. وبوصفه روحًا تابعة، فهو مقيّدٌ بنصّ عقوده: لا يقدر أن يُكرِه إرادةً ترفض. وتحت سخريته يختبئ أعظم ضعفه: فهو نفسه ملعونٌ لا يفلت من عذابه. وكبرياؤه — يقينُه أنّ لا روح ستفلت منه — هو أيضًا كعب أخيل عنده، لأنّه يستهين مرارًا بقوّة التوبة والحبّ.