メフィストフェレス

メフィストフェレスは聖書の伝統や古典的なゴエティアの悪魔ではなく、ドイツ・ルネサンスの文学的な創造物である。その名は匿名の『ファウスト書』（Historia von D. Johann Fausten、フランクフルト、1587年）に初めて現れ、この民衆本がファウスト伝説を定着させた。語源は不確かで議論が多い。ギリシア語起源（mē-phōs-philēs、「光を愛さぬ者」）やヘブライ語の語根（mephitz「破壊者」、tophel「嘘つき」）が提案されてきたが、いずれも決定的ではない――そのことが、新たな存在のために作られた人工的な名という性格を強めている。地獄の位階では従属的な地位を占める。ルシファーやベルゼブブのような地獄の君主ではなく、遣わされた霊――ルシファーの直属の僕――であり、その使命は禁じられたものを求める人間を誘惑し、付き従うことである。

メフィストフェレスの核心は契約である。人間の知の限界に倦んだ学者ファウストの前に現れ、いかなる学問も与えられぬものを差し出す――普遍の知恵、若さ、富、そして魔術の支配。代価は魂であり、定められた期限――伝統的に二十四年――ののちに引き渡される。契約は血で署名され、その細部が撤回不能な性格を際立たせる。その間、メフィストフェレスは僕にして伴侶として振る舞う。ファウストを世界中へ運び、霊を――名高くはトロイアのヘレネを――呼び出し、あらゆる気まぐれを満たす。だが契約は均衡のとれた罠である。取り決めの字句は守りつつ、魂が救われぬように働く。力ずくではなく、欲望の忍耐強い誘惑によって堕落させるのだ。

メフィストフェレスを他の悪魔から区別するのは、その性格である。荒れ狂う怪物ではなく、皮肉屋で、憂鬱で、明晰な霊である。マーロウの『フォースタス博士』では、文学史上もっとも身の毛のよだつ告白の一つを口にする。地獄の外でどうしているのかと問われ、「これこそ地獄だ、私はその外にはいない」と答える――おのれの断罪をどこへでも携えていく者。ゲーテの『ファウスト』では、自らを「常に否定する霊」と定義する。創造に抗う力でありながら、逆説的に、心ならずも善に仕えることになる。この両義性こそ彼の本質である。断罪について正直であり、犠牲者にほとんど憐れみを抱き、自らの惨めさを自覚している。彼は誘惑を叫びとしてではなく、理性的で疲れた声として体現する。

これほど、それを収めた作品を通じて変貌した人物は少ない。『ファウスト書』（1587年）の粗野な悪魔から、クリストファー・マーロウは悲劇『フォースタス博士の悲劇的物語』（1592年頃）を紡ぎ、そこでメフィストフェレスは深みと絶望を得た。だが彼を普遍的な象徴にまで高めたのは、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの『ファウスト』（1808–1832年）である。そこでは単なる誘惑者ではなく、哲学的な原理となる。ゲーテ以降、彼はヨーロッパ文化に浸透した。オペラ（グノーの『ファウスト』、ボイートの『メフィストーフェレ』、ベルリオーズの『ファウストの劫罰』）、音楽（リストの『ファウスト交響曲』）、小説（トーマス・マンの『ファウスト博士』、1947年）、のちに映画へと。その名は形容詞となった――「メフィスト的」とは、悪魔的に狡猾で蠱惑的なものを指す。

メフィストフェレスの力は本物だが、借り物であり条件付きであって、そこに限界がある。彼は救済を与えることも、神が守るものに触れることもできない。断罪された者が期限の前に心から悔い改めるか、神の恩寵が介入すれば、契約は破れる――ゲーテの『ファウスト』で、天使たちが最後の瞬間に魂を奪い去るように。従属する霊として、彼は自らの契約の字句に縛られる。拒む意志を強いることはできない。そして皮肉の下に、彼の最大の弱さが隠れている。彼自身が、おのれの責め苦から逃れられぬ断罪された存在なのだ。どの魂も逃さぬという傲慢――それこそが彼のアキレス腱である。悔悛と愛の力を、彼は繰り返し過小評価するのだから。