レギオン

マルコ福音書は第五章を、聖書全体でもっとも仔細な憑依の場面で開く。イエスがガリラヤ湖の対岸、ゲラサ人の地に上がると、墓場に棲む男が迎えに出てくる。誰にも押さえられない男である。足枷と鎖で幾度も縛られたが、鎖は引きちぎり、足枷は砕いてしまった。夜も昼も山と墓のあいだで叫び、石で己の身を傷つけている。イエスを見ると駆け寄ってひれ伏し、苦しめないでくれと叫び、「いと高き神の子」と呼ぶ。イエスが名を問うと、この挿話を有名にした答えが返る。「わが名はレギオン。われらは大勢なれば」。ルカは同じ話を繰り返し、重い細部をひとつ加える。霊どもは、底知れぬ淵へ行けと命じないでくれと願ったのである。他方マタイは、同じ出来事をガダラ人の地方の話として、憑かれた者を一人ではなく二人にして、しかも名を出さずに語る。この名がすべてである。ローマの一個軍団は五千から六千の兵を数えた。そして現代の注解者たちは、マルコがローマ占領下のパレスチナで書いていること、この地方で活動した第十軍団フレテンシスが猪を軍章のひとつにしていたことを、指摘してやまない。

レギオンにできることはすべて、その数から生まれる。第一に力。砕かれた足枷とちぎれた鎖は後世の伝説ではなく、聖句そのものに書かれている。誰にも彼を従わせる力がなかった、という一句とともに。第二に声。幾千の霊がただ一つの口から、単数と複数を同時に使って語る。「わが名は」と「われらは」。文法そのものが憑かれているのだ。第三に知識。レギオンはひと目でイエスを見抜き、周囲の誰もまだその正体を知らぬうちに、正しくその名を呼ぶ。そして第四が、もっとも多くを明かすもの、恐怖である。この挿話の力の全体が、群れが哀願する瞬間に反転する。底知れぬ淵へ送らないでくれとルカは記し、この地方から追い出さないでくれとマルコは記す。豚の中へ入ることを許してくれ、と。鎖を引きちぎった悪霊が、降伏の条件を交渉するのだ。後世の悪魔学では、この逆説こそがレギオンの徴となった。多数による憑依が祓魔師を圧倒するのは、追い出す相手が一体ではなく議会まるごとだからである。それでいてその議会の全体が、権威をもって語られたただ一言に服するのだ。

イエスは願いを聞き入れる。続くのは、福音書でも指折りに荒々しい絵である。霊どもは山腹で草を食んでいた豚の群れに入り、マルコによればおよそ二千頭のその群れ全体が崖を駆け下り、海に落ちて溺れる。豚飼いたちは逃げて触れ回り、町の反応がこの挿話でもっとも人間らしいところだ。奇跡を祝うどころか、この地方から出て行ってくれとイエスに頼むのである。二千頭の豚を失ったばかりで、しかも理解の届かぬ何かを見てしまった。恐れが感謝に勝ったのだ。イエスのそばに残りたがったのはただ一人、憑き物の落ちた男だけである。人々は彼が「座って、衣を着て、正気で」いるのを見た。イエスはそれを許さない。おまえの家に帰り、なされたことを語れと送り出す。男はそれをデカポリス、ヨルダン川東岸のギリシア化した十の都市で言い広めた。注解者たちはここに大きな転回を見る。異邦人の地で最初に福音を告げたのは、墓場に住んでいた男だったのだ。悪霊の名のほうは、それとは別に独り歩きした。「わが名はレギオン」は二十世紀を経た今も、災いはひとりでは来ないと言うための言い回しであり続けている。

この挿話には地図の問題があり、古代の読者がすでに気づいていた。マルコとルカは舞台をゲラサ人の地とするが、ゲラサ、今のヨルダンのジェラシュは湖から五十キロも離れている。そこから駆け出した豚の群れは、水に濡れるまで二日は走らねばならない。マタイは「ガダラ人」と直し、ガダラなら十キロほどと近いが、それでも水際には届かない。第三の読み「ゲルゲサ人」は、三世紀のオリゲネスがまさに地形を論拠に擁護した。ゲルゲサ、今のクルシは湖の東岸にあり、確かに水へ落ち込む崖がある。ビザンティンの伝統はそこに修道院を建てて場所を示した。写本は三つの福音書のあいだで三つの形のあいだを揺れており、もっとも受け入れられている説明はもっとも単純なものだ。写字生たちが、聞き慣れぬ地名を自分の知る町の名に直していったのである。この存在の項目にとって、謎は人物の一部だ。レギオンは三つの住所を持ち、ひとつも持たぬ悪霊である。誰かと問われて「われらは大勢」と答える者に、これほどふさわしいこともない。