ウールヴヘズナル

ウールヴヘズナルとは文字どおり「狼の毛皮をまとう者」を意味し、狼を指すウールヴルと、毛皮や皮衣を指すヘジンから成る。最古の証言はハラルズクヴァエジ、別名フラヴンスマールの一節で、九世紀末にソルビョルン・ホルンクロヴィが、ハフルスフィヨルドの海戦におけるハーラル美髪王の親兵団を詠んだものである。血に染まった盾を掲げ、戦に臨んで槍を赤く染める者たち、それをウールヴヘズナルと呼ぶ、と歌われる。この一節が伝わったのは、スノッリ・ストゥルルソンがヘイムスクリングラのハーラル王のサガに引用したからであり、その引用がなければ語そのものが失われていた。ヴァトンスダール人のサガは決定的な一文を加える。ウールヴヘズナルと呼ばれた狂戦士たちは、鎖帷子の代わりに狼の毛皮をまとっていた、と。毛皮は変装でも魔法の第二の皮膚でもなく、彼らが持たない鎧そのものである。史料は彼らを独立した結社としてではなく、身にまとう獣によって区別される狂戦士の一種として描いている。

この狂乱状態には確かな古名がある。狂戦士状態、すなわちベルセルクスガングルであり、その規範的な記述はユングリンガ・サガ第六章に見える。オーディンに従う者たちは鎧をまとわず、犬か狼のように猛り、盾の縁を噛み、熊のごとく強く、一撃で敵を斃し、火も鉄も彼らを傷つけなかった、と。そして狂乱のあとには必ず虚脱が訪れる。エギルのサガは夜狼クヴェルドウールヴについてそれを語る。発作が去ると力が抜け、床に伏すほかなかったという。入門儀礼、ルーンの呪文、召喚の文句については、中世の史料は一言も述べていない。彼らに帰せられることのある銘文は、いかなるルーン資料集にも存在しない。薬草の説はずっと後代のもので、年代を明記すべきである。一七八四年、博物学者エードマンはシベリアの類例だけを頼りにベニテングタケを提唱し、二〇一九年、ファトゥールは症状によく合う黒いヒヨスを提唱したが、これは推測にすぎないと著者自身が断っている。同時代の唯一の物的痕跡はエーランド島トルスルンダの型で、六ないし七世紀のものであり、狼の仮面と毛皮をまとった戦士が角兜の踊り手と並んで進んでいる。

狂戦士状態を終わらせたのは祓魔ではなく法であった。アイスランドの改宗のあと、法典グラーガースは、狂乱に陥った者にも、それを目撃しながら止めなかった者にも、小追放の刑を科した。ノルウェーの法も同じ道をたどる。ヴァイキング時代が称えたものを、キリスト教中世は犯罪として条文に書き込んだのである。そこで、確かに伝えられていることと後から付け加えられたものとを分けておきたい。ウールヴヘズナルは戦死者を選ばない。それはヴァルキュリャの務めである。ラグナロクで戦う軍勢を成すのも彼らではなく、エインヘリヤルである。身体が変わることもない。焼けつく銀も、変身を強いる満月も、一九三〇年代から四〇年代の映画の産物であって、中世北欧のものではない。狼への変身譚が古ノルド文学に存在しないわけではないが、それは別の物語であり別の人物の話である。ヴォルスンガ・サガでは、シグムンドとシンフィヨトリが呪われた狼の毛皮を見つけ、十日のあいだそこから抜け出せなくなる。その挿話とハーラル王の親兵団とを取り違えたことが、今日出回る「ヴァイキングの狼男」を作り出した。元の語には日常的な痕跡が残っている。英語のベルセルクは、今なお完全に自制を失うことを意味する。