ウィル・オ・ザ・ウィスプ
追うと遠ざかる沼の光
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ヨーロッパ
スコットランド(スコットランド)
スコットランド・ハイランド(スコットランド)
アイルランド(アイルランド)
イングランド(イングランド)その名は松明の名である
名がその正体を語っている。ウィスプとはねじった藁束のことであり、片端に火をつけたねじり藁束は、旅人が持ちうるもっとも安い松明であった。したがって「ウィル・オ・ザ・ウィスプ」とは「松明のウィル」の意であり、「ジャック・オ・ランタン」が「角灯のジャック」を意味するのとまったく同じ造りである。沼の光には、ひとりの男の名と、その男が手に持っているはずの道具とを与えて名づけたのだ。不気味なのは、その手がないことである。
地方ごとに呼び名があった。イングランドではホビー・ランタン、ジェニー・ウィズ・ザ・ランタン、ペグ・ア・ランタン。デヴォンとサマセットではヒンキーパンクと呼び、追って迷った者は「ピクシーに導かれた」と言われた。アイルランドではジャック・オ・ランタンであり、なぜ独りで歩くのかを説く物語をひきずっている。
ラテン語のイグニス・ファトゥウス(「愚かな火」)は古い名のように響くが、そうではない。十六世紀にドイツの人文主義者が造った語で、俗語の名イルリヒト(「迷わせる光」)を訳したものである。つまりラテン語のほうが後なのだ。そしてこれははっきり言っておくべきである。よく取り違えられるからだ。イルリヒトはこの光のドイツ語名だが、エルルケーニヒはそうではない。エルルケーニヒはゲーテのバラード(一七八二年)に出るハンノキの王であり、父の腕のなかで子を殺す者であって、沼の火とは何の関係もない。
見えるもの、そして書き留められた二度
証言は、ほとんど一致しないくせに肝心なところで一致する。淡い青か緑がかった小さな炎が、よどんだ水や泥炭地の上を低く漂う。跳ねるように動き、進んでは退く。近づくと同じ距離を保ったまま遠ざかり、追った者を泥のなかに、手がかりのないまま置き去りにする。
英語圏でこの像を定着させた二つの描写は、いずれも文学のものである。ミルトンは『失楽園』(一六六七年)で、サタンがエヴァを木へ導くさまを語るのにこれを用いた。脂じみた蒸気からなる さまよう火 であり、(人の言うところでは)邪悪な霊がこれに付き添い、漂いながら欺きの光を放って燃え、驚いた夜の旅人を道から沼地と泥沼へと迷わせる、と(第九巻六三四〜六四二行)。それ以前にシェイクスピアはすでにこの語を周知のものとして扱っていた。『ヘンリー四世 第一部』第三幕第三場で、フォルスタッフはバードルフの赤らんだ鼻をからかい、イグニス・ファトゥウスか火の玉かと思ったと言う。いっぽう『冬物語』には出てこないし、そもそもあれは詩ではなく喜劇である。
伝統的な対処法は呪文ではなかった。ピクシーに導かれたと感じた者には、上着を裏返しに着て歩き続けよと言われた。物理的な説明は古く、いまなお居心地が悪い。泥炭地の腐敗ガス、すなわちメタンとホスフィンで、後者は空気中でひとりでに発火する。仕組みは受け入れられているが、移動する冷たい炎を実験室で再現するのは今も難しい。
予告するのではない、引き起こすのだ
これは死の前兆ではない。そこに線を引かねばならない。この光は何も告げない。誰かが死ぬとも、誰が死ぬとも言わない。するのは、道のないところに道を見せることであり、溺れる者は追ったから溺れるのである。死者の出る家の戸口で泣くアイルランドのバンシーと取り違えるのは、二つを逆さにすることだ。バンシーはどのみち起こることを知らせるが、この光は起こらなかったはずのことを引き起こす。
本当に予告するのは別のものであり、混同の多くはそこから来る。ウェールズのカンウィル・コルフ、すなわち屍の蝋燭で、のちに棺が通る道をあらかじめたどる光である。夜のひとつきりの光である点だけが似ていて、誰が死ぬのか、なぜ死ぬのか、その他すべてにおいて異なる。
残るのは比喩的な用法で、英語ではいまも生きている。近づけば近づくほど遠ざかる目標を「ウィル・オ・ザ・ウィスプ」と呼ぶのだ。ミルトンはサタンに道を約束する光の姿を与えたとき、すでにそう理解していた。この像が化学的な説明を生きのびた理由は、おそらくそこにある。
別名
遺物
象徴
元素
火と水
数字
1
色
青リン光
動物
沼カラス, 泥蛙
印章:
特性
力
弱点
行動
耐性
神話
スコットランドの民間伝承は、スコットランドのケルト系住民の間で何世紀にもわたって発展し、ハイランド地方ではゲール語の影響を受け、ローランド地方ではスコットランド語の影響を受け、中世から19世紀まで主に口承で伝えられた。その物語にはキリスト教以前とキリスト教の要素が統合されており、自然の景観に人間と交流する超自然的な存在が住み、しばしば曖昧または危険な方法で関わる世界観を反映している。最も著名な存在には、塚や丘に関連付けられる妖精またはsìth、湖や川に生息する馬の霊であるkelpieやeach-uisge、国内のさまざまな地域に存在するbean nigheやtrowなどの生き物が含まれる。 これらの伝統には、fuamhairと呼ばれる巨人やbrownieのような家庭の精霊などの人物も取り入れられており、祖先の恐怖や物語やバラードを通じて伝えられる社会的・道徳的規範の両方を反映している。スコットランドの民間伝承は、19世紀の収集から現代の物語における存在に至るまで、イギリスの文学と現代の大衆文化に永続的な影響を与えてきたが、多くの地域的変種は時間の経過とともに消滅したり変容したりしている。
出典
妖精神話誌
トマス・キートリー · 1828
ヨーロッパの妖精信仰を比較の秩序のもとに整理しようとした最初の試み。キートリーはバーゲストとイングランドの黒犬を、ゲルマンおよび北欧の対応物と並べて論じる。その英国の章はヴィクトリア朝の大集成に先立つため、のちに大きく書き換えられた伝承の早期の証人となっている。
失楽園
ジョン・ミルトン · 1667
人間の堕落を扱ったジョン・ミルトンの叙事詩(1667年)。異教の偶像となった堕天使たち—(そのひとりがダゴン)—を列挙する。
シェイクスピア『ヘンリー四世 第一部』(一五九七年)
ウィリアム・シェイクスピア · 一五九七年
第三幕第三場で、フォルスタッフはバードルフの赤らんだ鼻をからかい、鬼火か火の玉かと思ったと言う。この語を周知のものとして扱う英語圏最古の言及であり、『冬物語』への通例の帰属を否定する。
よくある質問
「ウィル・オ・ザ・ウィスプ」とは正確には何を意味するのか。
「松明のウィル」である。ウィスプとは火をつけたねじり藁束、すなわち貧者の松明のこと。この名は光に人名と手に持つ道具とを与えている。恐ろしさは、その手がないことにある。
ドイツのエルルケーニヒと同じものか。
違う。この光のドイツ語名はイルリヒトである。エルルケーニヒはゲーテのバラード(一七八二年)に出るハンノキの王で、父の腕のなかで子を殺す。別の存在、別の場所、別の危険である。
バンシーのように死を予告するのか。
しない。両者は正反対である。バンシーはどのみち起こる死を悼んで泣くが、この光は何も告げず、起こらなかったはずの死を引き起こす。本当に予告するのはウェールズの屍の蝋燭のほうである。
どうすれば逃れられたのか。
上着を裏返しに着て歩き続けることによってである。伝えられた対処法に呪文も祈りもない。家を出たときの秩序を崩し、そうして導きを断つことが眼目であった。
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