ميدوسا

ميدوسا واحدةٌ من الغورغونات الثلاث، ابنة إلهَي البحر فوركيس وكيتو، وأخت ستينو وأوريالي. تضعهنَّ «ثيوغونيا» هسيودوس فيما وراء أوقيانوس، عند طرف العالم، جهة الليل، حيث تُنشد الهسبيريدات؛ ويضيف التفصيلة التي تحسم كلَّ شيء: أختاها لا تهرمان ولا تموتان، وهي تموت. لم يقُل هسيودوس إنَّها الصغرى، ولا الأجمل، ولا الأشرس. قال إنَّها الفانية الوحيدة، وذلك في حكايةٍ بطوليَّةٍ ليس صفةً بل حكمًا: فما يمكن أن يموت سيأتي من يقتله.

أمَّا أسرتها فأسرة وحوش البحر الأولى. إذ يُنجب فوركيس وكيتو أيضًا الغرايات، ثلاث عجائز يتقاسمن عينًا واحدةً وسنًّا واحدة، ويُنجبان إخيدنا أمَّ الوحوش، والتنِّين لادون حارس التفَّاح. وليس هذا نسل آلهةٍ ساقطةٍ ولا معاقَبين: إنَّه الجزء من العالم الذي بقي وراء الحدِّ، حيث تنتهي الخريطة. لا تهاجم الغورغونات مدنًا ولا تطلب جِزية. إنَّهنَّ بعيدات، والخطر أن يذهب المرء إليهنَّ.

أمَّا ميدوسا التي كانت امرأةً أوَّلًا فلا يقول عنها هسيودوس شيئًا: تلك رواية أوفيديوس بعد ثمانية قرون، وتضعها هذه الموسوعة في صفحةٍ خاصَّة، هي «ميدوسا الكاهنة». والتقليدان قديمان، لا يتَّفقان، ولم يُوفَّق بينهما قطُّ؛ وفصلهما هو السبيل الوحيد لعدم تحريف أيٍّ من الشاعرَين.

ما لا يكاد أحدٌ يعرفه عن ميدوسا أنَّ وجهها تبدَّل تبدُّلًا كاملًا، وأنَّ هذا التبدُّل يمكن تأريخه. فرأس الغورغونة في الطور القديم، في القرنَين السابع والسادس قبل الميلاد، ليس امرأة: إنَّه قناعٌ أماميٌّ مستدير، جاحظ العينين، ذو أنياب خنزيرٍ بريّ، لسانه خارج، وكثيرًا ما يكون **ملتحيًا**. يظهر على الدروع والجمالونات والقرميد والأفران، ولا يُرسم ليُخيف داخل حكاية بل ليُخيف حقًّا، كما يُنصَب الفزَّاعة. هو الشكل الأقدم، وليس فيه شيءٌ من الفتنة.

وفي الطور الكلاسيكيِّ يبدأ القناع بالتأنُّس، وهنا تأتي أثينا بارثينوس لفيدياس، نحو سنة 438 قبل الميلاد، وهي تحمل رأس الغورغونة على صدرها شعارًا لا فزعًا. وفي الطور الهلنستيِّ يكتمل التحوُّل: يظهر الطراز المسمَّى ميدوسا روندانيني، وجه امرأةٍ شابَّة، هادئ، يكاد يكون نائمًا، بأفعوانَين معقودَين تحت الذقن وجناحَين صغيرَين على الرأس. إنَّه الكائن نفسه بعد ثمانية قرون، وهو جميل. ورث الرومان تلك النسخة، ومنها انتقلت إلى عصر النهضة وإلى كلِّ ما تلاه.

أمَّا السمات التي يمنحها لها التقليد الأدبيُّ فهي التي كان الفنُّ قد ثبَّتها: شعرٌ صار أفاعي حيَّة، ونظرةٌ تُحجِّر، وفي بعض الأوصاف جناحان ذهبيَّان ومخالب من برونز. جسدها أقلُّ شأنًا من وجهها، ووجهها أقلُّ شأنًا من عينيها، لأنَّ الخطر ليس في أن تهاجم بل في أن يُنظَر إليها. وهي الكائن الوحيد في الأسطورة الإغريقيَّة الذي سلاحه أن يُرى.

أمَّا رواية المرأة الجميلة التي حوَّلها عقابٌ إلهيٌّ إلى وحش فليست من هذه الصفحة بل من صفحة «ميدوسا الكاهنة»: هي رواية أوفيديوس، وتأتي بعد هسيودوس بثمانية قرون، وتُرويان منفصلتَين.

لا يعثر بيرسيوس عليها مصادفةً: فالطريق يُنتزَع من أحد. يباغت أوَّلًا الغرايات، أخواتها، وينتزع منهنَّ العين الوحيدة التي يتقاسمنها حتَّى يدللنه على مسكن الحوريَّات؛ ومن الحوريَّات ينال ثلاثة أشياء لا رابع لها، بحسب «مكتبة» أبولودوروس: الصندل المجنَّح، والكيبيسيس، وهي جرابٌ يضع فيه ما يقطع، وخوذة هاديس التي تُخفي لابسها. أمَّا المنجل الفولاذيُّ، الهاربي، فيعطيه إيَّاه هرمس، وتوجِّه أثينا يده وهو ينظر إلى الانعكاس في درعٍ مصقول لئلَّا ينظر إليها هي.

يقتلها نائمة. وهذه التفصيلة، التي تمحوها الروايات الشائعة عادةً، هي مفتاح المشهد كلِّه: فأمام من يكون سلاحه أن يُرى، التكتيك الوحيد الممكن ألَّا يُنظَر إليه، والفرصة الوحيدة الممكنة حين تكون عيناه مغمضتَين. ومن العنق المقطوع يندفع حينئذٍ بيغاسوس، الحصان المجنَّح، وخريساؤور، وكلاهما ابنا بوسيدون. تستيقظ أختاها وتطاردانه، لكنَّ الخوذة تُخفيه فينجو.

ومن الرأس المقطوع تخرج روايتان مختلفتان لأصل الأشياء، ويحسن عدم خلطهما، لأنَّ أوفيديوس يرويهما منفصلتَين. ففي طيرانه فوق ليبيا يسقط الدم المتقاطر على الرمل فيولِّد الأفاعي السامَّة التي تعجُّ بها تلك الصحراء. وفي وقتٍ لاحق، على الساحل الإثيوبيِّ وبعد إنقاذ أندروميدا، يضع بيرسيوس الرأس على فراشٍ من الأعشاب البحريَّة: فتتصلَّب الأعشاب عند الملامسة، وهكذا يولد المرجان. وثمَّة أثرٌ ثالث: يروي أبولودوروس أنَّ أثينا حفظت الدم من عروقها وأعطته لأسكليبيوس، دم الجانب الأيسر ليقتل ودم الأيمن ليُحيي.

وينتهي الرأس على إيجيس أثينا، ويظلُّ يُحجِّر بعد الموت، وهذا أغرب ما في الأسطورة كلِّها: فميدوسا مقطوعة الرأس أخطر منها حيَّة. وقد صار وجهها أكثر التمائم تكرارًا في العالم القديم. أمَّا في العصر الحديث فقد نالت قراءتَين ثقيلتَين يحسن تأريخهما: فرويد، في نصٍّ قصيرٍ سنة 1922، قرأها صورةً للرعب من الإخصاء؛ ومنذ مقالة إيلين سيكسو سنة 1975 استعادتها النقديَّة النسويَّة ضحيَّةً، مستندةً قبل كلِّ شيءٍ إلى رواية أوفيديوس.