Aeshma Daeva

Aeshma ist der Daeva des Zorns in der Religion Zarathustras, und sein Name ist beinahe eine Definition: awestisch aēšma heißt Wut. Er hat weder Geburt noch Stammbaum; das Awesta zeigt ihn bereits im Werk, als den Antrieb, der einen Menschen packt und gegen seinen Nächsten schleudert. Sein festes Beiwort lautet xrvi.dru-, «der mit der blutigen Keule», und es steht nicht zufällig dort: es ist Wort für Wort auf das Beiwort des Sraosha gemünzt, des Gehorsams, der darši.dru- heißt, «der mit der festen Keule». Dieselbe Waffe in entgegengesetzten Händen. Als Darmesteter und Mills das Awesta im 19. Jahrhundert ins Englische übertrugen, gaben sie beide Beiwörter mit spear, Speer, wieder; daher rüsten so viele spätere Texte Aeshma mit einem Speer aus, den er im Awestischen nie führte. Der Yasna nennt ihn an der feierlichsten Stelle der Liturgie: das Vorspiel zum Ahuna Vairya wird gesprochen, «um den frevelhaften Angra Mainyu zu schlagen und Aeshma mit dem blutigen Speer zu schlagen».

Der pahlavi-sprachige Bundahishn, in islamischer Zeit aus weit älterem Stoff zusammengestellt, schreibt ihm sieben Kräfte zu, mit denen er sieben der kayanidischen Helden vernichten wird: nur einer wird stehen bleiben. Doch das Genaueste, was er über ihn sagt, ist keine Zahl, sondern eine Reihenfolge. «Wo Mitokht, die Falschheit, eintrifft, wird Arashk, der Groll, willkommen geheißen; und wo Arashk willkommen ist, legt Eshm ein Fundament; und wo Eshm ein Fundament hat, gehen viele Geschöpfe zugrunde.» Aeshma öffnet die Tür nicht: er tritt als Letzter ein, wenn Lüge und Groll ihm das Haus bereitet haben. Dieses Detail trennt ihn von jedem Versucherdämon: er verführt nicht, verhandelt nicht, schlägt nichts vor. Er kommt, wenn niemand mehr zu überzeugen ist. Der Saddar Bundahesh sagt es als Verhalten: er wirft Zorn und Bosheit in die Herzen der Menschen und nimmt den Sündern die Furcht vor der Sünde. Und die iranisch-manichäischen Texte ergänzen, was seine Langlebigkeit erklärt: Aeshma wirkt als unsichtbare Macht im Inneren des Leibes, ohne eigene Gestalt, die man treffen könnte.

Aeshmas Gegner sind nicht «die Amesha Spentas» im Allgemeinen, sondern ein bestimmter Yazata: Sraosha, der Gehorsam, der wacht, während die Menschen schlafen. Der Gegensatz ist in die Beiwörter eingeschrieben, in die Liturgie und in das Ende der Zeiten. Wenn der Bundahishn aufzählt, wer wen bei der Erneuerung niederwirft, stellt er die sechs Heiligen Unsterblichen einzeln den sechs Erzdaevas gegenüber, «Vohuman über Akoman, Ardwahisht über Andar, Shahrewar über Savar, Spandarmad über Taromat, der Naunghas ist, Hordad und Amurdad über Tairev und Zairich», und fügt erst danach, außerhalb dieser geschlossenen Liste, hinzu: «Srosh über Eshm». Diese lose Zeile sagt zweierlei zugleich. Dass Aeshma keiner der sechs Erzdaevas ist, so berühmt er auch sein mag. Und dass ihm dennoch ein eigener Henker zusteht, gerade weil keiner der sechs ihm entspricht. Im Yasht 19 kämpft er Schulter an Schulter mit Akem Mano, Azhi Dahaka und Spityura, dem, der Yima entzweisägte, um den Besitz des Khvarenah, der Glorie, die sich nicht mit Gewalt ergreifen lässt; alle vier scheitern.

Aeshma ist sehr wahrscheinlich der antike Dämon, der es am weitesten gebracht hat. Der Talmud nennt den König der Dämonen Ashmedai, und das Buch Tobit nennt Asmodaios jenen, der Saras sieben Männer einen nach dem anderen tötet; beide Namen werden vom awestischen aēšmō.daēva- hergeleitet, «der Daeva der Wut». Der klassische Einwand lautet, dass eben dieses Kompositum im erhaltenen Awesta nicht vorkommt, doch das erhaltene Awesta ist ein winziger Bruchteil des Originals, und mittelpersisch Xēšm Dēw ist im Bundahishn und im Denkard bezeugt, die altes Material wiedergeben. Eine Merkwürdigkeit sollte man nicht zudecken: der Asmodeus des Tobit ist kein Dämon des Zorns, sondern der Begierde. Die Erklärung zeigt sich in den iranisch-manichäischen Texten, wo Aeshma dreierlei zugleich im menschlichen Leib zugeschrieben wird: Zorn, Gier und Wollust. Der Dämon, der ins Judentum und von dort ins Christentum gelangte, trug nicht nur die Keule: er trug auch den Appetit.