Aeshma Daeva

Aeshma é o daeva da ira na religião de Zaratustra, e o seu nome é quase uma definição: o avéstico aēšma significa «fúria». Não tem nascimento nem genealogia; o Avesta apresenta-o já em funcionamento, como o impulso que arrebata um homem e o atira contra o seu semelhante. O seu epíteto fixo é xrvi.dru-, «o da maça sangrenta», e não está ali por acaso: existe para se opor palavra a palavra ao de Sraosha, a Obediência, que é darši.dru-, «o da maça firme». O mesmo cacete em duas mãos contrárias. Quando Darmesteter e Mills verteram o Avesta para inglês no século XIX traduziram ambos os epítetos por spear, lança, e daí vem que tantos textos posteriores armem Aeshma com uma lança que em avéstico nunca teve. O Yasna nomeia-o no ponto mais solene da liturgia: o prelúdio da Ahuna Vairya recita-se «para abater o iníquo Angra Mainyu, e para abater Aeshma o da lança sangrenta».

O Bundahishn pahlavi, redigido já em época islâmica sobre material muito mais antigo, atribui-lhe sete poderes com que destruirá sete dos heróis kayanidas: só um ficará de pé. Mas o que de mais exato diz dele não é um número, é uma ordem. «Onde chega Mitokht, a falsidade, é bem recebido Arashk, o rancor; e onde Arashk é bem recebido, Eshm lança alicerce; e onde Eshm tem alicerce, perecem muitas criaturas.» Aeshma não abre a porta: entra em último, quando a mentira e o rancor já lhe prepararam a casa. Esse pormenor separa-o de qualquer demónio tentador: não seduz, não negoceia, não propõe nada. Chega quando já não é preciso convencer ninguém. O Saddar Bundahesh diz-o em termos de conduta: lança cólera e malícia no coração dos homens e faz com que os pecadores percam o medo de pecar. E os textos maniqueus iranianos acrescentam o que explica a sua longevidade: Aeshma age como potência invisível dentro do corpo, sem figura própria que se possa golpear.

O adversário de Aeshma não são «os Amesha Spentas» em abstrato, mas um yazata concreto: Sraosha, a Obediência, o que vela enquanto os homens dormem. A oposição está inscrita nos epítetos, na liturgia e no fim dos tempos. Quando o Bundahishn enumera quem derruba quem na Renovação, emparelha um a um os seis Imortais Benéficos com os seis arquidaevas, «Vohuman sobre Akoman, Ardwahisht sobre Andar, Shahrewar sobre Savar, Spandarmad sobre Taromat que é Naunghas, Hordad e Amurdad sobre Tairev e Zairich», e só depois, fora dessa lista fechada, acrescenta: «Srosh sobre Eshm». Esse renque solto diz duas coisas ao mesmo tempo. Que Aeshma não é um dos seis arquidaevas, por famoso que seja. E que ainda assim lhe é reservado carrasco próprio, precisamente porque nenhum dos seis lhe corresponde. No Yasht 19 combate ombro a ombro com Akem Mano, Azhi Dahaka e Spityura, o que serrou Yima ao meio, pela posse do khvarenah, a Glória que não se deixa tomar pela força; os quatro fracassam.

Aeshma é, muito provavelmente, o demónio antigo que chegou mais longe. O Talmude chama Ashmedai ao rei dos demónios, e o livro de Tobias chama Asmodaios ao que mata um após outro os sete maridos de Sara; ambos os nomes se fazem derivar do avéstico aēšmō.daēva-, «o daeva da fúria». A objeção clássica é que esse composto exato não aparece no Avesta conservado, mas o Avesta conservado é uma fração mínima do original, e o pahlavi Xēšm Dēw está atestado no Bundahishn e no Denkard, que reproduzem material antigo. Fica uma estranheza que convém não tapar: o Asmodeu de Tobias não é um demónio de ira, mas de desejo. A explicação assoma nos textos maniqueus iranianos, onde a Aeshma se atribuem três coisas juntas dentro do corpo humano: a cólera, a cobiça e a luxúria. O demónio que chegou ao judaísmo, e daí ao cristianismo, não levava só a maça: levava também o apetite.