アエーシュマ・ダエーワ

アエーシュマはザラスシュトラの宗教における怒りのダエーワであり、その名はほとんど定義そのものである。アヴェスター語のアエーシュマは「憤怒」を意味する。誕生も系譜も持たない。アヴェスターは彼をすでに働いている状態で示す。人をつかみ、隣人へ投げつける衝動として。固定の形容辞はフルウィ・ドゥル、「血の棍棒を持つ者」であり、これは無造作に付けられたものではない。従順を司るスラオシャの形容辞ダルシ・ドゥル、「堅き棍棒を持つ者」に、語ごとに対応するために存在する。同じ武器が相対する二つの手にある。十九世紀にダルメステテルとミルズがアヴェスターを英訳したとき、両方の形容辞を「槍」と訳した。後代の多くの文献が、アヴェスター語では持たなかった槍でアエーシュマを武装させるのはそのためである。ヤスナは典礼の最も厳粛な箇所で彼の名を挙げる。アフナ・ワイリヤの前唱は「邪悪なるアンラ・マンユを打ち倒すため、そして血の槍のアエーシュマを打ち倒すため」に唱えられる。

パフラヴィー語の『ブンダヒシュン』は、イスラーム期に編まれながらはるかに古い素材に基づいており、彼に七つの力を帰す。その力でカヤーン朝の英雄七人を滅ぼし、ただ一人だけが立ち残るという。だがこの書が彼について語る最も正確なことは、数ではなく順序である。「ミトーフト、すなわち虚偽が到るところではアラシュク、すなわち悪意が迎え入れられ、アラシュクが迎え入れられるところでエシュムは礎を据える。エシュムが礎を据えたところでは、多くの被造物が滅びる。」アエーシュマは扉を開けない。最後に入る。嘘と悪意がすでに家を整え終えたあとで。この点が彼をあらゆる誘惑者の悪魔から切り離す。誘わず、取引せず、何も提案しない。もはや誰も説得する必要がなくなったときに到着する。『サッダル・ブンダヘシュ』はそれを振る舞いとして言う。人の心に怒りと悪意を投げ入れ、罪人が罪を恐れなくなるようにする、と。イラン・マニ教文献はその長命の理由を補う。アエーシュマは身体の内側で働く不可視の力であり、打つべき固有の姿を持たないのである。

アエーシュマの敵対者は抽象的な「アムシャ・スプンタたち」ではなく、一柱の具体的なヤザタである。従順を司るスラオシャ、人が眠るあいだ見張る者だ。この対立は形容辞にも、典礼にも、終末にも書き込まれている。『ブンダヒシュン』が更新のときに誰が誰を打ち倒すかを列挙するとき、六柱の恵み深き不死者と六柱の大ダエーワを一対一で組み合わせる。「アカマンにはウォフマン、アンダルにはアルドワヒシュト、サワルにはシャフレワル、ナウンガスすなわちタローマトにはスパンダルマド、タイレウとザイリチにはホルダードとアムルダード」。そしてそのあとで、閉じたその一覧の外に、こう付け加える。「エシュムにはスローシュ」。この浮いた一行は同時に二つのことを語る。アエーシュマは、いかに名高くとも六大ダエーワの一人ではないということ。そして、六柱のいずれも彼に対応しないからこそ、彼には彼専用の処刑者が用意されているということ。ヤシュト十九では、アケム・マノ、アジ・ダハーカ、そしてイマを二つに挽いたスピテュラと肩を並べ、力ずくでは奪えない栄光フワルナフをめぐって戦い、四者とも敗れる。

アエーシュマはおそらく、古代の悪魔のなかで最も遠くまで旅した者である。タルムードは悪魔の王をアシュメダイと呼び、トビト記はサラの七人の夫を次々と殺す者をアスモダイオスと呼ぶ。いずれの名もアヴェスター語のアエーシュモー・ダエーワ、「憤怒のダエーワ」に由来するとされる。古典的な反論は、その複合語そのものは現存するアヴェスターに見当たらない、というものだ。しかし現存するアヴェスターは原典のごく一部にすぎず、中期ペルシア語のフシェーム・デーウは古い素材を伝える『ブンダヒシュン』と『デーンカルド』に確かに現れる。覆い隠さないほうがよい奇妙な点が一つ残る。トビト記のアスモデウスは怒りの悪魔ではなく、欲望の悪魔なのだ。その説明はイラン・マニ教文献に顔を出す。そこではアエーシュマに、人間の身体の内部で働く三つのものが同時に帰されている。怒り、貪り、そして色欲である。ユダヤ教へ、そしてそこからキリスト教へ渡ったこの悪魔が携えていたのは棍棒だけではなかった。渇望もまた携えていたのである。