Аэшма Даэва

Аэшма — даэва гнева в религии Заратуштры, и его имя почти равно определению: авестийское аэшма значит «ярость». У него нет ни рождения, ни родословной; Авеста показывает его уже в действии — как порыв, который подхватывает человека и швыряет его на ближнего. Его постоянный эпитет — хрви-дру, «обладатель кровавой палицы», и поставлен он не случайно: он существует, чтобы слово в слово противостоять эпитету Сраоши, Послушания, который зовётся дарши-дру, «обладатель крепкой палицы». Одно и то же оружие в двух противоположных руках. Когда Дармстетер и Миллс переводили Авесту на английский в XIX веке, они передали оба эпитета словом «копьё», — отсюда и пошло, что столько позднейших текстов вооружают Аэшму копьём, которого в авестийском у него никогда не было. Ясна называет его в самом торжественном месте богослужения: вступление к Ахуна Вайрья читается, «чтобы поразить нечестивого Ангра-Майнью и поразить Аэшму с кровавым копьём».

Пехлевийский «Бундахишн», составленный уже в исламскую эпоху на гораздо более древнем материале, приписывает ему семь сил, которыми он погубит семерых кеянидских героев: устоит лишь один. Но точнее всего эта книга говорит о нём не числом, а порядком. «Куда приходит Митохт, ложь, там становится желанен Арашк, злоба; а где желанен Арашк, там Эшм закладывает основание; и где у Эшма есть основание, там гибнет множество тварей.» Аэшма не отворяет дверь: он входит последним, когда ложь и злоба уже приготовили ему дом. Эта подробность отделяет его от любого демона-искусителя: он не соблазняет, не торгуется, ничего не предлагает. Он приходит, когда убеждать уже некого. «Саддар Бундахеш» говорит то же как о поведении: он бросает гнев и злобу в сердца людей и отнимает у грешников страх перед грехом. А иранские манихейские тексты добавляют то, что объясняет его долговечность: Аэшма действует как невидимая сила внутри тела, не имея собственного облика, по которому можно было бы ударить.

Противник Аэшмы — не «Амеша Спента» вообще, а вполне определённый язата: Сраоша, Послушание, тот, кто бодрствует, пока люди спят. Противостояние вписано в эпитеты, в богослужение и в конец времён. Когда «Бундахишн» перечисляет, кто кого низвергает при Обновлении, он попарно сводит шесть Бессмертных Святых с шестью архидаэвами, «Вохуман на Акомана, Ардвахишт на Андара, Шахревар на Савара, Спандармад на Таромата, который есть Наунгас, Хордад и Амурдад на Тайрева и Зайрича», и лишь потом, вне этого замкнутого перечня, добавляет: «Срош на Эшма». Эта отдельная строка говорит сразу о двух вещах. Что Аэшма, при всей своей славе, не входит в число шести архидаэвов. И что ему всё же отведён собственный палач — именно потому, что никто из шести ему не соответствует. В Яште 19 он сражается плечом к плечу с Акем-Мано, Ажи-Дахакой и Спитьюрой, тем, кто распилил Йиму надвое, за обладание хварной, Славой, которую нельзя взять силой; все четверо терпят неудачу.

Аэшма — по всей видимости, тот древний демон, который зашёл дальше всех. Талмуд называет царя демонов Ашмедаем, а книга Товита называет Асмодеем того, кто одного за другим убивает семерых мужей Сарры; оба имени возводят к авестийскому аэшмо-даэва, «даэва ярости». Классическое возражение состоит в том, что именно этого сложного слова нет в сохранившейся Авесте, но сохранившаяся Авеста есть ничтожная доля первоначальной, а среднеперсидское Хешм Дэв надёжно засвидетельствовано в «Бундахишне» и «Денкарде», передающих древний материал. Остаётся странность, которую не стоит замазывать: Асмодей книги Товита — демон не гнева, а вожделения. Объяснение проступает в иранских манихейских текстах, где Аэшме приписаны сразу три вещи, действующие внутри человеческого тела: гнев, алчность и похоть. Демон, дошедший до иудаизма, а оттуда до христианства, нёс с собою не одну лишь палицу: он нёс и аппетит.