Aeshma Daeva

Aeshma est le daeva de la colère dans la religion de Zarathoustra, et son nom est presque une définition : l'avestique aēšma signifie « fureur ». Il n'a ni naissance ni généalogie ; l'Avesta le montre déjà à l'œuvre, comme l'élan qui saisit un homme et le jette contre son prochain. Son épithète fixe est xrvi.dru-, « celui à la massue sanglante », et elle n'est pas gratuite : elle existe pour répondre mot pour mot à celle de Sraosha, l'Obéissance, qui est darši.dru-, « celui à la massue ferme ». La même arme dans deux mains opposées. Lorsque Darmesteter et Mills traduisirent l'Avesta en anglais au XIXe siècle, ils rendirent les deux épithètes par spear, lance, et c'est de là que tant de textes ultérieurs arment Aeshma d'une lance qu'il n'a jamais eue en avestique. Le Yasna le nomme au point le plus solennel de la liturgie : le prélude de l'Ahuna Vairya se récite « pour abattre l'inique Angra Mainyu, et pour abattre Aeshma à la lance sanglante ».

Le Bundahishn pehlevi, rédigé à l'époque islamique à partir de matériaux bien plus anciens, lui prête sept pouvoirs avec lesquels il détruira sept des héros kayanides : un seul restera debout. Mais ce qu'il en dit de plus exact n'est pas un chiffre, c'est un ordre. « Là où arrive Mitokht, le mensonge, Arashk, la rancune, est bien accueilli ; et là où Arashk est bien accueilli, Eshm pose une fondation ; et là où Eshm a une fondation, bien des créatures périssent. » Aeshma n'ouvre pas la porte : il entre le dernier, quand le mensonge et la rancune lui ont préparé la maison. Ce détail le sépare de tout démon tentateur : il ne séduit pas, ne négocie pas, ne propose rien. Il arrive quand il n'y a plus personne à convaincre. Le Saddar Bundahesh le dit en termes de conduite : il jette colère et malice dans le cœur des hommes et fait que les pécheurs perdent la peur de pécher. Et les textes manichéens iraniens ajoutent ce qui explique sa longévité : Aeshma agit comme puissance invisible à l'intérieur du corps, sans figure propre que l'on puisse frapper.

L'adversaire d'Aeshma, ce ne sont pas « les Amesha Spentas » en général, mais un yazata précis : Sraosha, l'Obéissance, celui qui veille pendant que les hommes dorment. L'opposition est inscrite dans les épithètes, dans la liturgie et dans la fin des temps. Lorsque le Bundahishn énumère qui abat qui lors de la Rénovation, il apparie un à un les six Immortels Bienfaisants et les six archidaevas, « Vohuman sur Akoman, Ardwahisht sur Andar, Shahrewar sur Savar, Spandarmad sur Taromat qui est Naunghas, Hordad et Amurdad sur Tairev et Zairich », et seulement ensuite, hors de cette liste close, ajoute : « Srosh sur Eshm ». Cette ligne isolée dit deux choses à la fois. Qu'Aeshma n'est pas l'un des six archidaevas, si célèbre soit-il. Et qu'on lui réserve malgré tout un bourreau propre, justement parce qu'aucun des six ne lui répond. Dans le Yasht 19 il combat coude à coude avec Akem Mano, Azhi Dahaka et Spityura, celui qui scia Yima en deux, pour la possession du khvarenah, la Gloire qui ne se laisse pas prendre de force ; tous quatre échouent.

Aeshma est très probablement le démon antique qui est allé le plus loin. Le Talmud appelle Ashmedai le roi des démons, et le livre de Tobie appelle Asmodaios celui qui tue l'un après l'autre les sept maris de Sara ; les deux noms sont dérivés de l'avestique aēšmō.daēva-, « le daeva de la fureur ». L'objection classique est que ce composé exact n'apparaît pas dans l'Avesta conservé, mais l'Avesta conservé n'est qu'une fraction infime de l'original, et le moyen-perse Xēšm Dēw est bien attesté dans le Bundahishn et le Denkard, qui reproduisent des matériaux anciens. Il reste une bizarrerie qu'il vaut mieux ne pas masquer : l'Asmodée de Tobie n'est pas un démon de colère mais de désir. L'explication affleure dans les textes manichéens iraniens, où l'on attribue à Aeshma trois choses ensemble à l'intérieur du corps humain : la colère, la convoitise et la luxure. Le démon parvenu au judaïsme, et de là au christianisme, ne portait pas seulement la massue : il portait aussi l'appétit.