Aeshma Daeva

Aeshma è il daeva dell'ira nella religione di Zaratustra, e il suo nome è quasi una definizione: l'avestico aēšma significa «furia». Non ha nascita né genealogia; l'Avesta lo mostra già all'opera, come l'impulso che afferra un uomo e lo scaglia contro il suo simile. Il suo epiteto fisso è xrvi.dru-, «quello dalla mazza insanguinata», e non è messo a caso: esiste per opporsi parola per parola a quello di Sraosha, l'Obbedienza, che è darši.dru-, «quello dalla mazza salda». La stessa arma in due mani contrarie. Quando Darmesteter e Mills tradussero l'Avesta in inglese nell'Ottocento resero entrambi gli epiteti con spear, lancia, ed è da lì che tanti testi successivi armano Aeshma di una lancia che in avestico non ebbe mai. Lo Yasna lo nomina nel punto più solenne della liturgia: il preludio dell'Ahuna Vairya si recita «per abbattere l'iniquo Angra Mainyu, e per abbattere Aeshma dalla lancia insanguinata».

Il Bundahishn pahlavi, redatto già in epoca islamica su materiale molto più antico, gli attribuisce sette poteri con cui distruggerà sette degli eroi kayanidi: uno solo resterà in piedi. Ma la cosa più esatta che ne dice non è una cifra, è un ordine. «Dove arriva Mitokht, la falsità, è ben accolto Arashk, il rancore; e dove Arashk è ben accolto, Eshm getta le fondamenta; e dove Eshm ha fondamenta, periscono molte creature.» Aeshma non apre la porta: entra per ultimo, quando la menzogna e il rancore gli hanno già preparato la casa. Questo particolare lo separa da qualsiasi demone tentatore: non seduce, non tratta, non propone nulla. Arriva quando non c'è più nessuno da convincere. Il Saddar Bundahesh lo dice in termini di condotta: getta collera e malizia nel cuore degli uomini e fa sì che i peccatori perdano il timore di peccare. E i testi manichei iranici aggiungono ciò che spiega la sua longevità: Aeshma agisce come potenza invisibile dentro il corpo, senza figura propria che si possa colpire.

L'avversario di Aeshma non sono «gli Amesha Spenta» in astratto, ma uno yazata preciso: Sraosha, l'Obbedienza, colui che veglia mentre gli uomini dormono. L'opposizione è iscritta negli epiteti, nella liturgia e nella fine dei tempi. Quando il Bundahishn elenca chi abbatte chi nella Rinnovazione, accoppia uno a uno i sei Immortali Benefici con i sei archidaeva, «Vohuman su Akoman, Ardwahisht su Andar, Shahrewar su Savar, Spandarmad su Taromat che è Naunghas, Hordad e Amurdad su Tairev e Zairich», e solo dopo, fuori da quella lista chiusa, aggiunge: «Srosh su Eshm». Quel rigo isolato dice due cose insieme. Che Aeshma non è uno dei sei archidaeva, per famoso che sia. E che gli si riserva comunque un boia proprio, proprio perché nessuno dei sei gli corrisponde. Nello Yasht 19 combatte spalla a spalla con Akem Mano, Azhi Dahaka e Spityura, quello che segò Yima in due, per il possesso del khvarenah, la Gloria che non si lascia prendere con la forza; tutti e quattro falliscono.

Aeshma è, molto probabilmente, il demone antico che è arrivato più lontano. Il Talmud chiama Ashmedai il re dei demoni, e il libro di Tobia chiama Asmodaios colui che uccide uno dopo l'altro i sette mariti di Sara; entrambi i nomi si fanno derivare dall'avestico aēšmō.daēva-, «il daeva della furia». L'obiezione classica è che quel composto esatto non compare nell'Avesta conservato, ma l'Avesta conservato è una frazione minima dell'originale, e il medio-persiano Xēšm Dēw è attestato nel Bundahishn e nel Denkard, che riproducono materiale antico. Resta una stranezza che conviene non coprire: l'Asmodeo di Tobia non è un demone d'ira ma di desiderio. La spiegazione affiora nei testi manichei iranici, dove ad Aeshma si attribuiscono tre cose insieme dentro il corpo umano: la collera, la cupidigia e la lussuria. Il demone che arrivò all'ebraismo, e di lì al cristianesimo, non portava soltanto la mazza: portava anche l'appetito.