Aeshma Daeva

Aeshma es el daeva de la ira en la religión de Zaratustra, y su nombre es casi una definición: el avéstico aēšma significa «furia». No tiene nacimiento ni genealogía; el Avesta lo presenta ya en funcionamiento, como el impulso que arrebata a un hombre y lo lanza contra su semejante. Su epíteto fijo es xrvi.dru-, «el de la maza sangrienta», y no está puesto al azar: existe para oponerse palabra por palabra al de Sraosha, la Obediencia, que es darši.dru-, «el de la maza firme». El mismo garrote en dos manos contrarias. Cuando Darmesteter y Mills vertieron el Avesta al inglés en el siglo XIX tradujeron ambos epítetos por spear, lanza, y de ahí viene que tantos textos posteriores armen a Aeshma con una lanza que en avéstico nunca tuvo. El Yasna lo nombra en el lugar más solemne de la liturgia: el preludio de la Ahuna Vairya se recita «para abatir al inicuo Angra Mainyu, y para abatir a Aeshma el de la lanza sangrienta».

El Bundahishn pehleví, redactado ya en época islámica sobre material mucho más antiguo, le atribuye siete poderes con los que destruirá a siete de los héroes kayánidas: solo uno quedará en pie. Pero lo más exacto que dice de él no es una cifra, sino un orden. «Allí donde llega Mitokht, la falsedad, es bien recibido Arashk, el rencor; y allí donde Arashk es bien recibido, Eshm pone cimiento; y donde Eshm tiene cimiento, perecen muchas criaturas.» Aeshma no abre la puerta: entra el último, cuando la mentira y el rencor ya le han preparado la casa. Ese detalle lo separa de cualquier demonio tentador: no seduce, no negocia, no propone nada. Llega cuando ya no hace falta convencer a nadie. El Saddar Bundahesh lo dice en términos de conducta: arroja cólera y malicia en el corazón de los hombres y hace que los pecadores pierdan el miedo a pecar. Y los textos maniqueos iranios añaden lo que explica su longevidad: Aeshma actúa como potencia invisible dentro del cuerpo, sin figura propia que se pueda golpear.

El adversario de Aeshma no son «los Amesha Spentas» en abstracto, sino un yazata concreto: Sraosha, la Obediencia, el que vela mientras los hombres duermen. La oposición está inscrita en los epítetos, en la liturgia y en el final de los tiempos. Cuando el Bundahishn enumera quién derriba a quién en la Renovación, empareja uno a uno a los seis Inmortales Benéficos con los seis archidaevas, «Vohuman sobre Akoman, Ardwahisht sobre Andar, Shahrewar sobre Savar, Spandarmad sobre Taromat que es Naunghas, Hordad y Amurdad sobre Tairev y Zairich», y solo después, fuera de esa lista cerrada, añade: «Srosh sobre Eshm». Ese renglón suelto dice dos cosas a la vez. Que Aeshma no es uno de los seis archidaevas, por famoso que sea. Y que aun así se le reserva verdugo propio, precisamente porque no le corresponde ninguno de los seis. En el Yasht 19 combate hombro con hombro con Akem Mano, Azhi Dahaka y Spityura, el que serró a Yima en dos, por la posesión del jvarenah, la Gloria que no se deja tomar por la fuerza; los cuatro fracasan.

Aeshma es, muy probablemente, el demonio antiguo que más lejos ha llegado. El Talmud llama Ashmedai al rey de los demonios, y el libro de Tobías llama Asmodaios al que mata uno tras otro a los siete maridos de Sara; ambos nombres se hacen derivar del avéstico aēšmō.daēva-, «el daeva de la furia». La objeción clásica es que ese compuesto exacto no aparece en el Avesta conservado, pero el Avesta conservado es una fracción mínima del original, y el pehleví Xēšm Dēw sí está atestiguado en el Bundahishn y en el Denkard, que reproducen material antiguo. Queda una rareza que conviene no tapar: el Asmodeo de Tobías no es un demonio de ira, sino de deseo. La explicación asoma en los textos maniqueos iranios, donde a Aeshma se le adscriben tres cosas juntas dentro del cuerpo humano: la cólera, la codicia y la lujuria. El demonio que llegó al judaísmo, y de ahí al cristianismo, no llevaba solo la maza: llevaba también el apetito.