ユピテル

ユピテルはローマ神々の王であり、その名が一個の文である唯一の神である。ユピテルという名は古い呼格イオウ・パテル、すなわち「天なる父」に由来し、名を呼ぶことがそのまま祈願であった。この語根はギリシャのゼウス、ヴェーダのディヤウス・ピターと同じで、彼について残る最も古いものである。残っていないのは物語のほうだ。ラテン人のユピテルは昼の天空と誓いと主権の神であり、誕生も幼年も系譜も持たなかった。神官たちは彼を呼んだが、語りはしなかった。今日語られる話（サトゥルヌスが子を呑むこと、クレタでの密かな養育、ネプトゥヌスとプルートとのくじによる宇宙の分配）は紀元前三世紀以降に接ぎ木されたギリシャの素材で、ラテン語の叙事詩と悲劇がゼウスを翻訳しはじめた時期に入ってきた。その接ぎ木以前のローマのサトゥルヌスは誰も呑まない。ラティウムを平和に治めた黄金時代の神であり、その名を祝う祭がサトゥルナリアであった。

ユピテルは天空と稲妻と雷の神であり、法と誓いとローマ国家の秩序を司る。彼は盟約の神聖な証人であり、執政官はその名にかけて宣誓した。象徴は雷霆、鷲、笏、そして彼に捧げられた樫の木である。妻であり姉妹であるのは神々の女王ユノ。彼の子として通常挙げられる一覧は、注意して読まねばならない。それはゼウスの一覧を写したもので、ローマがつねに同意していたわけではないからだ。争いなく彼の子といえるのは、メルクリウス（マイア所生）、バックス（セメレ所生）、アポロとディアナ（ラトナ所生）、プロセルピナ（ケレス所生）、そして人間アルクメネの生んだヘルクレスである。ミネルヴァは母を持たず、武装して彼の頭から生まれた。しかしマルスは、ローマ本来の伝えでは彼の子ではない。この項目自身の典拠であるオウィディウス『祭暦』は、ミネルヴァが母なくして生まれたことをユノが嘆き、フローラに助けを求めた次第を語る。フローラはオレノスの野の花を与え、それに触れただけでユノは身ごもった。こうしてマルスは父を持たず、恨みから生まれた。ウルカヌスについてもヘシオドス以来ほぼ同じことが言われる。ローマが最も自分たちの神と考えた二柱は、まさに母がひとりで生んだ子であった。

公式の祭祀において、ユピテルはユノおよびミネルヴァとともにカピトリヌスの三柱を統べ、カピトリヌスの丘の大神殿で崇拝された。彼は「至善至大」の称号を受け、別の名では雷鳴を轟かす者、フェレトリウス（打ち破った敵の戦利品を捧げられる者）、スタトル（敗走を止め軍を支える者）として祈願された。その意志は鳥占によって読み取られた。アウグルは彼の徴の唯一の公式解釈者であり、公的決定の正統性は彼らに委ねられていた。ローマ人にとって神と神殿はほぼ同じものであり、だからこそ神殿が三度焼けたことが重要である。紀元前八三年、スッラの内乱のとき。紀元六九年、ウィテッリウス軍がフラウィウス派を中に閉じこめたままカピトリヌスに火を放ったとき。そして八〇年、ティトゥスの治世に再び。三度とも同じ基礎の上に建て直された。神殿を動かすことは神を動かすことだったからである。最初期の祭祀像は大理石でも黄金でもなく、テラコッタであり、ウェイイのエトルリア人彫刻家ウルカの作であった。

ウェルギリウスの『アエネイス』で、ユピテルはアイネイアスの運命を保証し、ローマの建国を導き、ローマ人に終わりなき帝国を約束する。だがそこでも役割は独特だ。彼は決定するのではなく、執行する。第十巻で彼は、自分は万人にとって同じ王であり、運命はおのずと道を見いだすと宣する。彼はそれを保証するが、曲げることはできない。ギガントマキアでは他の神々とともに天を襲うギガンテスを打ち破り、オウィディウスは彼がリュカオンの不敬を雷で撃ち、堕落した人類を罰するために大洪水を放ったさまを語る。この二つの挿話はいずれもギリシャ起源で、彼の幼年譚と同じく詩とともにローマへ入ってきた。まったく彼自身のものは、神殿が閉じられたあとに残ったものである。彼の名を負う曜日、すなわち木曜（ラテン語で「ユピテルの日」）はスペイン語やフランス語やイタリア語の中に今も生きている。太陽系最大の惑星も彼の名を負う。そしてもう一つ、誓われた信義というローマの法形式が、彼の名を伴わぬまま働きだけをヨーロッパの民法に残した。

顔を持つより前に、ユピテルは石を持っていた。ローマで最初に建てられた神殿だとリウィウスが伝えるユピテル・フェレトリウスの神殿には一つの燧石が保管されており、開戦と講和を司る神官たち、すなわちフェティアレスはその石で条約を封じた。儀式はリウィウス（第一巻二四章）に余すところなく記されている。パテル・パトラトゥスと呼ばれる神官が条約の条項を読み上げ、そこに条件付きの呪いを添える。もしローマの民が先に約束を破るなら、その日ユピテルはローマの民を、今わたしがこの豚を打つように打ちたまえ、しかも御身は力においてはるかに大きいのだから、はるかに重く打ちたまえ、と。そう唱えると、神官は燧石で獣を打った。ここから、ローマ人が誓うときに用いた言い回しが生まれる。逐語的には「ユピテル石にかけて誓う」となる。これは比喩でも言葉のいい加減さでもない。ラテン祭祀の最も古い層では、誓いの神は落ちてくる燧石の中にいた。雷の中にいたのと同じことである。雷とは天が投げる石だと解されていたからだ。武器と証言が同じ一つのものである神である。

凱旋の日、勝った将軍は神の四頭立て戦車に乗ってカピトリヌスへ上った。神殿に納められていた棕櫚模様の刺繍入り上衣と彩色されたトガをまとい、顔を赤く塗って。大プリニウスは辰砂から採る朱、すなわちミニウムを論じる箇所でこれを伝えている。祭日にはユピテル像の顔にミニウムが塗られ、凱旋する者の体にも同じように塗られた。テラコッタの像は赤く、人はその像の色になったのである。それが正確に何を意味したのかローマ人は書き残さず、近代の学者はいまも、凱旋将軍が一日だけ神であったのか、それとも神の衣をまとっただけなのかを論じ合っている。争いのないのは、この場面に添えられた細部のほうだ。戦車の後ろには公有の奴隷が歩き、重すぎてかぶれない黄金の冠を将軍の頭上に掲げていた。さらにその奴隷が耳もとで「汝が死すべき者であることを忘れるな」とささやいたという話は、後代のキリスト教著作家が伝えるものであり、そのままのもの、すなわち教訓を添えた後世の付加として扱うのがよい。共和政期の儀式として記録されたものではない。

開かれた天の神は、ローマでもっとも自由でない男を最高神官としていた。アウルス・ゲッリウスは『アッティカ夜話』の一章まるごと（第一〇巻一五章）をユピテル神官の禁忌に充てており、その一覧は驚くべきものだ。馬に乗ってはならず、武装して整列した軍を見てはならず、宣誓してもならない。衣に結び目をつけてはならず、中空で切れ目のある指輪以外は身につけられない。屋根の下で帽子を取られることもない。山羊に触れてはならず、生肉にも、蔦にも、豆にも触れてはならず、それらを口にすることさえ許されない。ローマの外で一夜も過ごせない。鎖につながれた者が家に入ったなら解いてやらねばならず、その鎖は屋根から外へ出された。妻であるフラミニカもともに神職にあり、離婚は許されなかった。妻が死ねば夫は職を退いた。この神職は紀元前八七年から前一一年まで七五年間空席のままだった。引き受ける者がいなかったからで、犠牲のためには代理を立てねばならなかった。ユピテル祭祀が信心ではなく国家の職務であったことの何よりの証拠である。ローマの誓約を保証する神の神官には誓うことが禁じられ、主権の神に仕える者は自分の衣の主でさえなかった。