Helel Ben Shahar

Helel ben Schachar heißt auf Hebräisch «der Glänzende, Sohn der Morgenröte» und bezeichnet den Morgenstern: den Planeten Venus, der kurz vor Tagesanbruch über dem Horizont leuchtet. Der Ausdruck kommt in der ganzen Hebräischen Bibel nur ein einziges Mal vor, im vierzehnten Kapitel des Jesaja, und der Text sagt selbst, von wem er redet. Die Stelle beginnt mit einer ausdrücklichen Anweisung, dieses Spottlied über den König von Babel anzustimmen, und wenige Verse später kommt der berühmte Satz: wie bist du vom Himmel gefallen, Morgenstern, Sohn der Morgenröte.

Dahinter steht ein älteres kanaanäisches Motiv. Die Texte von Ugarit kennen Schachar, die vergöttlichte Morgenröte, und Athtar den Schrecklichen, das Gestirn Venus, der auf den Berg der Versammlung steigt, um den Thron Baals einzunehmen, und feststellt, dass er ihm zu groß ist: er füllt den Sitz nicht aus und steigt wieder herab. Das Bild des Gestirns, das aufsteigt und sich auf dem Gipfel nicht halten kann, lag bereit, und der Prophet gebrauchte es, wie man eine Metapher gebraucht, um einem König zu sagen, dass ihm die Macht zu Kopf gestiegen war.

In seinem Ursprung ist Helel also weder ein Dämon noch ein Engel. Er ist ein Stern, und er ist eine politische Beleidigung.

Die Stelle legt dem gefallenen Gestirn fünf Aussagen des Hochmuts in den Mund, die alle gleich beginnen: Ich will zum Himmel aufsteigen, meinen Thron über die Sterne Gottes erheben, auf dem Berg der Versammlung sitzen, über die Höhen der Wolken steigen, dem Höchsten gleich sein. Für dieses Übermaß wird er in die Scheol gestürzt, das Reich der Toten.

Die Umwandlung geschah in zwei Schritten, und beide sind belegbar. Der erste ist sprachlich: Als Hieronymus die Stelle ins Lateinische übertrug, gab er helel mit lucifer wieder, «Lichtträger», was schlicht das lateinische Wort für die Morgenvenus war. Er erfand keinen Eigennamen; er gebrauchte ein Gattungswort. Der zweite ist exegetisch: Origenes und andere Väter lasen den Vers zusammen mit zwei weiteren Texten, dem Wort Jesu bei Lukas über den Satan, der wie ein Blitz vom Himmel fällt, und der Klage Ezechiels über den König von Tyrus. Aus der Summe entstand eine ganze Lebensgeschichte: Der höchste Engel wollte Gott gleich sein und wurde hinausgeworfen.

Ein Detail blieb dabei liegen. Ezechiel 28, die einzige der drei Stellen, die der Gestalt einen Engelsrang zuweist, sagt nicht Seraf: sie sagt schirmender Kerub mit ausgebreiteten Flügeln. Dass die westliche Ikonographie Luzifer schließlich zum höchsten der Serafim machte, kam von der himmlischen Hierarchie des Dionysius und von Milton, nicht vom Text.

Und ein letzter Punkt, der erstaunlichste: Das Judentum hat diese Gleichsetzung nie vollzogen. Jesaja 14 wurde stets als das gelesen, was es zu sein sagt, ein Gedicht gegen einen König. Luzifer ist eine christliche Gestalt, und er ist weit jünger als die Stelle, aus der er hervorging.

Es gibt eine Tatsache, die fast nie erzählt wird und die jeden verwirrt, der sie zum ersten Mal hört: In derselben Vulgata, in der Hieronymus lucifer für das gefallene Gestirn Jesajas schrieb, wird das Wort auch auf Christus angewandt. Der Zweite Petrusbrief bittet, auf die Weissagung zu achten wie auf ein Licht, das an einem dunklen Ort scheint, bis der Tag anbricht und der lucifer in euren Herzen aufgeht. Und die Offenbarung schließt damit, dass Jesus von sich sagt, er sei die Wurzel und das Geschlecht Davids, der glänzende Morgenstern.

Das ist kein Widerspruch und kein Wortspiel. Es ist der Beweis, dass lucifer kein Eigenname war, sondern ein verfügbarer Beiname: der das Licht bringt, der den Tag ankündigt. Der Planet Venus trug ihn, lateinische Gottheiten der Morgenröte trugen ihn, und der Christus des Neuen Testaments trug ihn, alles das, bevor die Exegese ihn ausschließlich dem Engel des Falls zuwies.

Dass derselbe Titel den bezeichnet, der aufsteigt, und den, der abstürzt, ist wohl die älteste Ironie der Sache. Und sie erklärt, warum es jahrhundertelang Bischöfe namens Luzifer gab, ohne dass es jemandem sonderbar vorkam: Einer von ihnen, Luzifer von Cagliari, starb im Jahr 370 und wird auf seiner Insel als Heiliger verehrt.

Die Gestalt, einmal zu Luzifer geworden, hat einen enormen Einfluss auf die abendländische Kultur gehabt, und fast dieser gesamte Einfluss ist jünger als das siebzehnte Jahrhundert. John Milton legte sie im Verlorenen Paradies fest als den gefallenen Engel von tragischer Größe, der lieber in der Hölle herrscht als im Himmel dient, ein Satz, der in keiner alten Quelle steht und der die Figur heute dennoch besser bestimmt als irgendein Vers.

Die Romantik tat den nächsten Schritt. Blake, Byron und Shelley lasen ihn als Sinnbild der schöpferischen Auflehnung gegen die Autorität, und daher stammt der sympathische Luzifer, den die Populärkultur noch immer verwendet: der die unbequemen Fragen stellt, nicht der die Verdammten verschlingt. Die esoterischen Strömungen des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts stellten ihn neben Prometheus, den Titanen, der das Feuer stiehlt, um es den Menschen zu geben, und mit ihnen entstehen der Luziferianismus und seine Lesart der Figur als Träger von Wissen statt als Verkörperung des Bösen.

Auch dies sollte man datieren, denn es wird gewöhnlich als alt verkauft: Die Verbindung zu Prometheus ist modern und kommt in keinem patristischen Text vor. Als Archetyp verdichtet Helel das Streben nach dem, was einem nicht zusteht, den Preis des Hochmuts und die Schönheit des glorreichen Scheiterns. Dass all das aus zwei Versen über einen König von Babel stammt, ist der beste Beweis dafür, was eine gut platzierte Übersetzung vermag.