ヘレル・ベン・シャハル

ヘレル・ベン・シャハルはヘブライ語で「輝く者、暁の子」を意味し、明けの明星、すなわち夜明けの少し前に地平線の上で光る金星を指す。この表現はヘブライ語聖書全体でただ一度、イザヤ書第十四章に現れるだけであり、しかも本文自身が誰について語っているかを述べている。この一節は明確な指示で始まる。バビロンの王に対してこの嘲りの歌を口にせよ、と。そして数節のちに、あの有名な言葉が来る。暁の子、明けの明星よ、いかにして天から落ちたのか。

その背後には、より古いカナンの主題がある。ウガリトの文書はシャハル、すなわち神格化された暁と、恐るべきアタルすなわち金星を知っている。アタルは集会の山に登ってバアルの王座に就こうとするが、その座が自分には大きすぎることに気づく。座を満たすことができず、彼は降りてくるのだ。上って頂に留まることのできぬ星という像はすでに手元にあり、預言者はそれを比喩として用いた。ひとりの王に向かって、権力が頭に上ったなと言うために。

したがって出発点においてヘレルは悪魔でも天使でもない。星であり、そして政治的な侮辱の言葉である。

この一節は、落ちた星の口に五つの高ぶりの言葉を置く。どれも同じように始まる。天に上ろう、神の星々の上にわたしの王座を上げよう、集会の山に座ろう、雲の高みに上ろう、いと高き者のようになろう。この度を越した思いゆえに、彼は死者の国シェオルへ突き落とされる。

変換は二段階で起きた。そしてそのどちらも記録に残っている。第一は言語上の段階である。ヒエロニムスがこの一節をラテン語へ移したとき、彼はヘレルをルキフェル、すなわち「光をもたらす者」と訳した。それは明けの金星を指すごく普通のラテン語であった。固有名詞を造ったのではない。普通名詞を用いたのである。第二は釈義上の段階である。オリゲネスをはじめとする教父たちは、この句をさらに二つの本文と並べて読んだ。稲妻のように天から落ちるサタンについてのルカ福音書のイエスの言葉と、ティルスの王に対するエゼキエルの哀歌である。その総和から一篇の伝記ができあがった。最も高い天使が神に等しくなろうとして投げ落とされた、という伝記が。

のちの伝統が置き去りにした細部がひとつある。三つの本文のうち、この存在に天使の位を与えている唯一のものがエゼキエル書第二十八章だが、そこには熾天使とは書かれていない。翼を広げた覆いのケルビム、と書かれているのだ。西方の図像がついにルシファーを熾天使のうち最も高い者にしたのは、ディオニュシオスの天上位階論とミルトンによるのであって、本文によるのではない。

そして最後に、いちばん意外な一点。ユダヤ教はこの同一視を一度も行っていない。イザヤ書第十四章はつねに、それが自ら名乗るとおりのもの、すなわち一人の王に対する詩として読まれてきた。ルシファーはキリスト教の登場人物であり、自分の出てきた一節よりもはるかに若い。

ほとんど語られることがなく、はじめて聞く者を面食らわせる事実がひとつある。ヒエロニムスがイザヤ書の落ちた星をルキフェルと書いたその同じウルガタにおいて、この語はキリストにも用いられているのだ。ペトロの第二の手紙は、預言に耳を傾けよ、暗い所を照らすともしびのように、夜が明けてルキフェルがあなたがたの心のうちに昇るまでは、と求める。そしてヨハネの黙示録は、イエスが自らについて、わたしはダビデの根であり子孫である、輝く明けの明星である、と語る言葉で閉じられる。

これは矛盾でも言葉遊びでもない。ルキフェルが固有名詞ではなく、誰にでも使える称号であったことの証拠である。光をもたらす者、日の到来を告げる者。金星がそれを帯び、暁をつかさどるラテンの神々がそれを帯び、そして新約のキリストがそれを帯びた。釈義が堕落の天使にこの語を独占的に割り当てるより前のことである。

同じ称号が、上る者と墜ちる者の双方を指すということ。それがおそらくこの一件で最も古い皮肉だろう。そしてこの事実は、なぜ何世紀ものあいだルキフェルという名の司教がいて誰もそれを奇異と思わなかったかを説明する。そのひとり、カリャリのルキフェルは三百七十年に世を去り、その島では聖人としてあがめられている。

ルシファーとなったこの姿は西洋文化に絶大な影響を及ぼしてきた。そしてその影響のほとんどすべては十七世紀より後のものである。ジョン・ミルトンは『失楽園』において、天で仕えるより地獄で君臨するほうがましだと言う悲劇的な偉大さをもつ堕天使として彼を定着させた。この台詞はいかなる古代の典拠にもないが、それでも今日この人物を、どの聖句よりもよく規定している。

ロマン主義が次の一歩を踏み出した。ブレイク、バイロン、シェリーは彼を権威に対する創造的反逆の象徴として読み、そこから、大衆文化がいまも使いつづける感じのよいルシファーが出てくる。呪われた者を貪り食う者ではなく、都合の悪い問いを投げる者としてのルシファーである。十九世紀と二十世紀の秘教的潮流は彼をプロメテウス、人間に与えるために火を盗んだあの巨人と組にした。そこからルシファー主義が生まれ、悪の化身ではなく知の運び手としてこの人物を読む見方が生まれる。

これにも年代を付けておくべきだ。たいてい古いものとして売られるからである。プロメテウスとの結びつけは近代のものであり、いかなる教父文献にも現れない。原型としてのヘレルは、身に余るものへの渇望、高ぶりの代償、そして輝かしい失敗の美しさを凝縮している。それらすべてがバビロンの王についての二行の詩句から来ているという事実こそ、うまく置かれた一つの翻訳に何ができるかの最良の証明である。