Helel Ben Shahar

Helel ben Shahar significa em hebraico «o resplandecente, filho da Aurora», e designa o lucero da alva: o planeta Vénus a brilhar sobre o horizonte pouco antes do amanhecer. A expressão aparece uma só vez em toda a Bíblia hebraica, no capítulo catorze de Isaías, e o próprio texto diz de quem fala. A passagem abre com uma instrução explícita, proferir este provérbio contra o rei da Babilónia, e uns versículos depois chega a frase famosa: como caíste do céu, lucero, filho da Aurora.

Por trás há um motivo cananeu anterior. Os textos de Ugarit conhecem Shahar, a Aurora divinizada, e Athtar o Terrível, o astro Vénus, que sobe ao monte da assembleia para ocupar o trono de Baal e descobre que lhe fica grande: não enche o assento, e desce. A imagem do astro que ascende e não consegue sustentar-se no cume estava disponível, e o profeta usou-a como se usa uma metáfora, para dizer a um rei que o poder lhe tinha subido à cabeça.

Na sua origem, portanto, Helel não é um demónio nem um anjo. É uma estrela, e é um insulto político.

A passagem põe na boca do astro caído cinco declarações de soberba que começam todas igual: subirei ao céu, levantarei o meu trono sobre as estrelas de Deus, sentar-me-ei no monte da assembleia, subirei sobre as alturas das nuvens, serei semelhante ao Altíssimo. Por essa desmesura é precipitado ao Sheol, o reino dos mortos.

A conversão ocorreu em dois passos, e ambos são documentáveis. O primeiro é linguístico: quando Jerónimo traduziu a passagem para latim, verteu helel como lucifer, «portador de luz», que era simplesmente a palavra latina para o Vénus matutino. Não inventou um nome próprio; usou um substantivo comum. O segundo é exegético: Orígenes e outros Padres leram o versículo junto de mais dois textos, a frase de Jesus em Lucas sobre Satanás a cair do céu como um relâmpago, e a lamentação de Ezequiel contra o rei de Tiro. Da soma saiu uma biografia completa: o anjo mais alto quis igualar-se a Deus e foi arrojado.

Há um detalhe que a tradição posterior deixou para trás. Ezequiel 28, o único dos três passos que atribui à figura uma ordem angélica, não diz serafim: diz querubim protetor de asas desdobradas. Se a iconografia ocidental acabou por fazer de Lúcifer o mais alto dos serafins, foi pela hierarquia celeste de Dionísio e por Milton, não pelo texto.

E uma última precisão, que é a que mais surpreende: o judaísmo nunca fez esta identificação. Isaías 14 leu-se sempre como aquilo que diz ser, um poema contra um rei. Lúcifer é uma figura cristã, e é muito mais jovem que a passagem de onde saiu.

Há um facto que quase nunca se conta e que descoloca quem o ouve pela primeira vez: na mesma Vulgata em que Jerónimo escreveu lucifer para o astro caído de Isaías, a palavra aplica-se também a Cristo. A Segunda Carta de Pedro pede que se atenda à profecia como a uma lâmpada que alumia em lugar escuro, até que amanheça o dia e o lucifer se levante nos vossos corações. E o Apocalipse fecha com Jesus a dizer de si mesmo que é a raiz e a linhagem de David, a estrela resplandecente da manhã.

Não é uma contradição nem um jogo de palavras. É a prova de que lucifer não era um nome próprio mas um epíteto disponível: o que traz a luz, o que anuncia o dia. Levou-o o planeta Vénus, levaram-no divindades latinas da aurora, e levou-o o Cristo do Novo Testamento, tudo isso antes de a exegese o atribuir em exclusivo ao anjo da queda.

Que o mesmo título designe o que sobe e o que se desmorona é, provavelmente, a ironia mais velha do assunto. E explica porque durante séculos houve bispos chamados Lúcifer sem que a ninguém parecesse estranho: um deles, Lúcifer de Cagliari, morreu no ano 370 e é venerado como santo na sua ilha.

A figura, já convertida em Lúcifer, teve uma influência enorme na cultura ocidental, e quase toda ela é posterior ao século XVII. John Milton fixou-a no Paraíso perdido como o anjo caído de grandeza trágica que prefere reinar no Inferno a servir no Céu, uma frase que não está em nenhuma fonte antiga e que no entanto define hoje a personagem melhor que qualquer versículo.

O Romantismo deu o passo seguinte. Blake, Byron e Shelley leram-no como símbolo da rebeldia criadora frente à autoridade, e daí sai o Lúcifer simpático que a cultura popular continua a usar: o que faz as perguntas incómodas, não o que devora os condenados. As correntes esotéricas dos séculos XIX e XX emparelharam-no com Prometeu, o titã que rouba o fogo para o dar aos homens, e com elas nasce o luciferismo e a sua leitura da personagem como portador de conhecimento antes que como encarnação do mal.

Convém datar também isto, porque costuma vender-se como antigo: a associação com Prometeu é moderna e não aparece em nenhum texto patrístico. Como arquétipo, Helel condensa a aspiração ao que não lhe corresponde, o preço do orgulho e a beleza do fracasso glorioso. Que tudo isso venha de dois versos sobre um rei da Babilónia é a melhor demonstração do que pode fazer uma tradução bem colocada.