Satan

Im Hebräischen ist satan ein Gattungswort und bedeutet Widersacher, der sich in den Weg stellt, und die Bibel gebraucht es zuerst von Menschen: von politischen Feinden und von Rivalen eines Königs. Das erste Mal, dass es ein himmlisches Wesen bezeichnet, ist das Ergebnis verwirrend. Im Buch Numeri, als Bileam unterwegs ist, um Israel zu verfluchen, ist derjenige, der ihm mitten auf dem Weg als satan entgegentritt, der Engel des Herrn. Der Widersacher ist dort ein Gesandter Gottes, der seine Arbeit tut.

Im Buch Ijob trägt das Wort den Artikel: ha-satan, «der Widersacher», und das genügt, um zu wissen, dass es noch kein Eigenname ist, sondern ein Posten. Er ist Mitglied des göttlichen Rates, er stellt sich mit den übrigen Gottessöhnen ein, und seine Aufgabe ist die des Anklägers: Er behauptet, Ijobs Frömmigkeit sei eigennützig, und bittet um Erlaubnis, das zu prüfen. Er bittet darum, und sie wird gewährt. Bei Sacharja tut er dasselbe vor dem Hohenpriester Jeschua, und auch dort wird er zurechtgewiesen, nicht vertrieben.

Den Augenblick, in dem das Amt zur Person wird, kann man mit dem Finger zeigen, denn die Bibel erzählt dieselbe Begebenheit zweimal. Das zweite Buch Samuel sagt, der Zorn des Herrn sei gegen Israel entbrannt und habe David zur Volkszählung angereizt. Das erste Buch der Chronik, Jahrhunderte später geschrieben, erzählt dasselbe und wechselt das Subjekt: Satan erhob sich gegen Israel und reizte David an. Ohne Artikel. Zwischen dem einen und dem anderen Buch hat der Widersacher aufgehört, eine Funktion des himmlischen Rates zu sein, und ist jemand geworden.

Den Rest besorgt die Literatur des Zweiten Tempels, die ihn mit Belial, mit Mastema und mit den Anführern der Wächter verschmilzt und ihm gibt, was ihm fehlte: ein Heer, ein Reich und ein Datum des Falls.

Kein biblischer Text beschreibt Satan. Weder das Alte Testament noch die Evangelien sagen ein Wort über sein Aussehen: In der Versuchung in der Wüste spricht er, und er wird nicht gemalt. Alles, was der Leser heute wiedererkennt, wurde später gefertigt, und es lässt sich datieren.

Zuerst kommt der Drache. Das zwölfte Kapitel der Offenbarung stellt einen großen roten Drachen mit sieben Köpfen und zehn Hörnern vor und setzt ihn mit der alten Schlange, dem Teufel und dem Satan gleich; daher stammt das geflügelte Ungeheuer mit Greifschwanz der mittelalterlichen Kunst, das auf romanischen Tympana Verdammte verschlingt. Dann kommt die heidnische Anleihe: die Bockshörner, die gespaltenen Hufe und die behaarten Beine stammen von Satyrn und von Pan und dienten den christlichen Künstlern dazu, Tierheit und Wollust zu bezeichnen. Die Mistgabel ist noch später und gehört ihm nicht einmal: Sie wurde ihm von der Ikonographie der griechisch-römischen Unterwelt geliehen.

Der schöne Teufel dagegen ist neuzeitlich. Der gefallene Engel von tragischer Schönheit mit gebrochenen Flügeln entsteht mit Miltons Verlorenem Paradies im siebzehnten Jahrhundert, und sein endgültiges Bild legt Gustave Doré mit seinen Illustrationen fest, schon im neunzehnten. Die Kabbala kreuzt ihn mit Samael, und der französische Okkultismus desselben Jahrhunderts liefert das umgekehrte Pentagramm und den Ziegenkopf, die heute seine Signatur sind. Nichts davon ist alt, und das zu sagen nimmt ihm nichts: Es datiert ihn.

Das dritte Kapitel der Genesis sagt nicht, die Schlange sei der Satan. Es sagt, sie sei das listigste aller Tiere des Feldes gewesen, die Gott der Herr gemacht hatte: ein Tier, kein Engel. Und die Strafe, die sie erhält, ist die eines Tieres: auf dem Bauch zu kriechen und Staub zu fressen alle Tage ihres Lebens, was keinen Sinn ergibt, wenn der Verurteilte ein Geist ist.

Die Gleichsetzung ist später und hat Urheber. Das Buch der Weisheit, um das erste Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung auf Griechisch geschrieben, sagt, durch den Neid des Teufels sei der Tod in die Welt gekommen, und dieser Satz ist die erste Naht. Die zweite und entscheidende liefert die Offenbarung, die vier Namen aufzählt, als wären sie einer: der große Drache, die alte Schlange, die Teufel und Satan heißt. Mit diesem Vers werden das Kriechtier von Eden, der Ankläger Ijobs, der Drache der Schau und der Versucher der Evangelien zu einer einzigen Gestalt verschweißt, und so ist es geblieben.

Der Apfel wiederum steht nirgends: Die Genesis sagt Frucht, mehr nicht. Der Apfel kommt mit dem Latein der Vulgata und mit einem Wortspiel, denn malum bedeutet zugleich Apfel und Böses. Ein Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wurde durch Gleichlaut zum Apfelbaum.

In den Evangelien ist Satan bereits eine Gestalt mit Namen und mit Plan. Er versucht Jesus in der Wüste und bietet ihm die Reiche der Welt an, er heißt der Fürst dieser Welt und der Vater der Lüge, und er fährt in Judas. Paulus nennt ihn den Gott dieser Weltzeit. Hier, und nicht im Alten Testament, entsteht der Feind, den die Kultur wiedererkennt: Der Ankläger, der um Erlaubnis bat, ist zum Rivalen geworden.

Die späte Dämonologie stellte ihn an die Spitze einer Bürokratie. Die Grimoires und die Höllenlexika, vor allem der Dictionnaire infernal von Collin de Plancy aus dem Jahr 1818, geben ihm einen Hof von Fürsten mit Ressorts: Beelzebub, Asmodeus, Mammon. Eine Klarstellung, die überall falsch wiederholt wird: Satan steht nicht unter den zweiundsiebzig Geistern der Ars Goetia, die ein Verzeichnis von etwas anderem ist. Und in mehreren dieser Hierarchien erscheinen Luzifer und Satan als zwei verschiedene Wesen, mit dem ersteren darüber.

Im Islam nimmt die Rolle Iblis ein, der sich weigerte, sich vor Adam niederzuwerfen, auch Schaitan genannt; der Koran behandelt ihn als Dschinn und nicht als gefallenen Engel, und dieser Unterschied ist wirklich und keine Nuance. Und im zwanzigsten Jahrhundert dreht Anton LaVey die Figur vollständig um: In seiner Church of Satan ist sie kein wörtliches Wesen, sondern ein Sinnbild der Selbstbehauptung gegen die Autorität. Vom Ankläger, der Gott um Erlaubnis bat, bis zum Emblem des Individualismus liegen dreitausend Jahre und eine beachtliche Menge Übersetzungen.