Helel ben Shahar

Helel ben Shahar significa en hebreo «el resplandeciente, hijo de la Aurora», y designa al lucero del alba: el planeta Venus brillando sobre el horizonte poco antes del amanecer. La expresión aparece una sola vez en toda la Biblia hebrea, en el capítulo catorce de Isaías, y el propio texto dice de quién habla. El pasaje se abre con una instrucción explícita, pronunciar este proverbio contra el rey de Babilonia, y unos versículos después llega la frase famosa: cómo caíste del cielo, lucero, hijo de la Aurora.

Detrás hay un motivo cananeo anterior. Los textos de Ugarit conocen a Shahar, la Aurora divinizada, y a Athtar el Terrible, el astro Venus que sube al monte de la asamblea para ocupar el trono de Baal y descubre que le queda grande: no llena el asiento, y baja. La imagen del astro que asciende y no logra sostenerse en la cima estaba disponible, y el profeta la usó como se usa una metáfora, para decirle a un rey que el poder se le había subido a la cabeza.

En su origen, por tanto, Helel no es un demonio ni un ángel. Es una estrella, y es un insulto político.

El pasaje pone en boca del astro caído cinco declaraciones de soberbia que empiezan todas igual: subiré al cielo, levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios, me sentaré en el monte de la asamblea, subiré sobre las alturas de las nubes, seré semejante al Altísimo. Por esa desmesura es precipitado al Sheol, el reino de los muertos.

La conversión ocurrió en dos pasos, y los dos son documentables. El primero es lingüístico: cuando Jerónimo tradujo el pasaje al latín, vertió helel como lucifer, «portador de luz», que era simplemente la palabra latina para el Venus matutino. No inventó un nombre propio; usó un sustantivo común. El segundo es exegético: Orígenes y otros Padres leyeron el versículo junto a dos textos más, la frase de Jesús en Lucas sobre Satanás cayendo del cielo como un relámpago, y la lamentación de Ezequiel contra el rey de Tiro. De la suma salió una biografía completa: el ángel más alto quiso igualarse a Dios y fue arrojado.

Hay un detalle que la tradición posterior dejó atrás. Ezequiel 28, el único de los tres pasajes que asigna a la figura un orden angélico, no dice serafín: dice querubín protector de alas desplegadas. Si la iconografía occidental acabó haciendo de Lucifer el más alto de los serafines fue por la jerarquía celeste de Dionisio y por Milton, no por el texto.

Y una última precisión, que es la que más sorprende: el judaísmo nunca hizo esta identificación. Isaías 14 se leyó siempre como lo que dice ser, un poema contra un rey. Lucifer es una figura cristiana, y es mucho más joven que el pasaje del que salió.

Hay un hecho que casi nunca se cuenta y que descoloca a quien lo oye por primera vez: en la misma Vulgata en la que Jerónimo escribió lucifer para el astro caído de Isaías, la palabra se aplica también a Cristo. La Segunda Carta de Pedro pide atender a la profecía como a una lámpara que alumbra en lugar oscuro, hasta que amanezca el día y el lucifer se levante en vuestros corazones. Y el Apocalipsis cierra con Jesús diciendo de sí mismo que es la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana.

No es una contradicción ni un juego de palabras. Es la prueba de que lucifer no era un nombre propio sino un epíteto disponible: el que trae la luz, el que anuncia el día. Lo llevó el planeta Venus, lo llevaron divinidades latinas de la aurora, y lo llevó el Cristo del Nuevo Testamento, todo ello antes de que la exégesis lo asignara en exclusiva al ángel de la caída.

Que el mismo título designe al que sube y al que se desploma es, probablemente, la ironía más vieja del asunto. Y explica por qué durante siglos hubo obispos llamados Lucifer sin que a nadie le pareciera raro: uno de ellos, Lucifer de Cagliari, murió en el año 370 y es venerado como santo en su isla.

La figura, ya convertida en Lucifer, ha tenido una influencia enorme en la cultura occidental, y casi toda ella es posterior al siglo XVII. John Milton la fijó en El paraíso perdido como el ángel caído de grandeza trágica que prefiere reinar en el Infierno antes que servir en el Cielo, una frase que no está en ninguna fuente antigua y que sin embargo define hoy al personaje mejor que cualquier versículo.

El Romanticismo dio el paso siguiente. Blake, Byron y Shelley lo leyeron como símbolo de la rebeldía creadora frente a la autoridad, y de ahí sale el Lucifer simpático que la cultura popular sigue usando: el que hace las preguntas incómodas, no el que devora a los condenados. Las corrientes esotéricas del siglo XIX y XX lo emparejaron con Prometeo, el titán que roba el fuego para dárselo a los hombres, y con ellas nace el luciferismo y su lectura del personaje como portador de conocimiento antes que como encarnación del mal.

Conviene fechar también esto, porque suele venderse como antiguo: la asociación con Prometeo es moderna y no aparece en ningún texto patrístico. Como arquetipo, Helel condensa la aspiración a lo que no corresponde, el precio del orgullo y la belleza del fracaso glorioso. Que todo ello venga de dos versos sobre un rey de Babilonia es la mejor demostración de lo que puede hacer una traducción bien colocada.