Jahwe

Die ältesten Belege für den Namen stammen nicht aus Israel, sondern aus Ägypten: Zwei Ortsnamenlisten des 14. Jahrhunderts v. Chr., in den Tempeln von Soleb und Amara West, nennen „das Land der Schasu von Jhw“, eine Gruppe südlicher Nomaden. Die älteste hebräische Dichtung weist in dieselbe Richtung und lässt Jahwe von außerhalb Kanaans kommen: vom Sinai und von Seïr (Richter 5:4), von Teman und vom Berg Paran (Deuteronomium 33:2, Habakuk 3:3), also aus der südlichen Wüste und der Gegend von Edom. Dort wird er mit den Zügen eines Wettergottes beschrieben: Die Erde bebt, die Himmel triefen, die Berge zerfließen bei seinem Vorüberziehen. Israel glich ihn später dem höchsten Gott des kanaanäischen Pantheons an, El, so sehr, dass Exodus 6:2-3 den Namenswechsel damit erklärt, die Erzväter hätten ihn als El Schaddai gekannt. Eine deutliche Spur dieser Schicht bleibt in Deuteronomium 32:8-9, wo Eljon die Völker verteilt und Israel Jahwe als sein Anteil zufällt.

Der Name wird mit vier Konsonanten geschrieben, JHWH, und heißt deshalb Tetragramm. Er begegnet etwa sechstausendachthundert Mal in der hebräischen Bibel, häufiger als jede andere Gottesbezeichnung. Die Szene, die ihn erklärt, ist der Dornbusch, der brennt und nicht verbrennt: Als Mose fragt, welchen Namen er nennen soll, lautet die Antwort in Exodus 3:14 „Ehje ascher ehje“, eine Wendung über dem Verb sein, meist wiedergegeben als „Ich bin, der ich bin“, die ebenso verbirgt wie sie offenbart. Mit der Zeit wurde er nicht mehr laut ausgesprochen, und beim öffentlichen Lesen trat Adonai, „mein Herr“, an seine Stelle, oder schlicht ha-Schem, „der Name“. Als die mittelalterlichen Schreiber dem Konsonantentext die Vokalzeichen hinzufügten, setzten sie über JHWH die Vokale von Adonai, um den Leser daran zu erinnern, was er stattdessen sagen sollte. Liest man sie, als gehörten sie zum Namen selbst, ergibt sich im 16. Jahrhundert die Form „Jehova“, die noch umläuft: keine alte Lesung, sondern das Ergebnis einer Vermischung zweier Wörter. Die Rekonstruktion „Jahwe“ ist eine moderne Hypothese auf der Grundlage später griechischer Transkriptionen, und keine kritische Ausgabe hält sie für gesichert.

Die Theophanien folgen einem gleichbleibenden Muster: Jahwe lässt sich hören und spüren, aber nicht sehen. Am Sinai steigt er in Rauch, Feuer und Donner herab, der ganze Berg bebt, und das Volk muss Abstand halten (Exodus 19). Den Auszug aus Ägypten führt er als Wolkensäule bei Tag und Feuersäule bei Nacht (Exodus 13:21). Und als Mose seine Herrlichkeit sehen will, fällt die Antwort in Exodus 33:20 schroff aus: Niemand kann sein Angesicht sehen und am Leben bleiben, weshalb er ihn nur von hinten sehen darf. Diese Zurückhaltung ist die Wurzel des zweiten Gebots und des Bilderverbots, an dem Judentum und Islam bis heute festhalten. Den Gegenpol bildet 1 Könige 19: Elija erwartet ihn im Sturm, der die Felsen zerreißt, im Erdbeben und im Feuer, und in keinem der drei ist er; er kommt danach, in einem leisen Flüstern. So verwendet der Text die Züge des Wettergottes, nur um sich sogleich von ihnen abzusetzen.

Die Auseinandersetzung mit Baal ist kein Götterkampf, sondern ein Streit um den Kult eines Volkes. Ihre Hauptszene ist der Karmel (1 Könige 18), wo Elija die Propheten Baals herausfordert, ihr Gott solle einen Altar entzünden: Sie rufen stundenlang, und nichts geschieht; das Feuer fällt auf Jahwes Seite. Was die Erzählung festhalten will, ist nicht, dass ein Gott einen anderen im Kampf besiegt habe, sondern wem Israel folgen soll. Etwas anderes ist das Motiv des Meeresungeheuers, und beides sollte man nicht verwechseln. In den Dichtungen von Ugarit ist es Baal mit seiner Schwester Anat, der Lotan niederstreckt, die gewundene siebenköpfige Schlange. Die hebräische Bibel erzählt dasselbe mit dem hebräischen Namen desselben Ungeheuers, Leviatan, und mit Jahwe als Sieger: Er zerschlägt ihm die Köpfe in Psalm 74:14, er wird es am Ende der Tage durchbohren in Jesaja 27:1, und das Buch Ijob beschreibt es ausführlich in Kapitel 41. Die Entsprechung beider Erzählungen zählt zu den meistzitierten Belegen dafür, dass Israel seine Theologie im poetischen Wortschatz seiner Nachbarn schrieb. Dass die kanaanäischen Götter am Ende zu Dämonen wurden, ist ein weit späterer Schritt des Judentums der Zweiten-Tempel-Zeit und des Christentums, nichts, was die hebräische Bibel erzählte.