Nakir

Nakir ist der zweite der beiden Engel, die den Toten in seinem Grab prüfen, und sein Name hat eine Eigenheit, die der seines Gefährten nicht hat: Er ist ein Wort aus dem Koran. Nakir steht dort als Schlussformel einer Warnung, in der Wendung «und wie war meine Verwerfung», mit der Gott erinnert, was er den Völkern antat, die ihre Propheten der Lüge bezichtigten. An jener Stelle bezeichnet es niemanden: Es bezeichnet einen göttlichen Akt, die harte Zurückweisung dessen, was die Menschen taten. Hughes' Wörterbuch gibt den Namen des Engels genau so wieder, als «der Verwerfende».

Das Wort ist also koranisch, der Engel nicht. Der Koran muss keinen von beiden nennen: Wer sie nennt, ist at-Tirmidhi, in einem einzigen Hadith. Und die schiitische Überlieferung liefert den Umstand, der erklärt, warum es zwei Namen und nicht zwei Lebensläufe sind: Munkar und Nakir sind keine Eigennamen, sondern Namen dessen, was geschieht. Wenn dieselben zwei Engel vor jemanden treten, der gut geantwortet hat, nennt diese Überlieferung sie Bashir und Mubashshir, den Ankündiger und den Überbringer der frohen Botschaft, weil sie mit freundlichem Gesicht erscheinen.

Dieses Detail wiegt schwerer als jede Aufteilung von Ämtern: Die Namen beschreiben die Begegnung, nicht die Personen. Der Tote, der Nakir sieht, und der, der Mubashshir sieht, sehen nicht verschiedene Engel, sondern denselben Besuch, je nachdem, was er geantwortet hat.

Barzach ist der koranische Name der Zwischenzeit. Das Wort bedeutet Landenge oder Scheidewand und steht in Sure 23, Vers 100: Hinter den Toten liegt ein Barzach bis zum Tag ihrer Auferweckung, und darum kehrt niemand zurück. Das ist die Zeit, in der gilt, was im Grab entschieden wurde.

Was auf die Antwort folgt, erzählt der Hadith des al-Bara ibn Azib. Wer gut antwortet, dem wird das Grab geweitet und eine Tür zum Garten geöffnet, und dessen Luft und Duft dringen zu ihm herein. Wer nicht antwortet, dem verengt sich das Grab, bis die Rippen ineinandergreifen, und eine Tür zum Feuer wird geöffnet, und dessen Hitze und übler Wind dringen zu ihm herein. Keines von beiden ist das Urteil: Sie sind ein Vorgeschmack und währen, solange die Zwischenzeit währt.

Ibn Qayyim al-Dschauziyya widmete dieser Zwischenzeit im 14. Jahrhundert ein ganzes Buch, das Kitab al-Ruh, bis heute die ausführlichste klassische Abhandlung darüber, was der Seele zwischen Bestattung und Auferstehung widerfährt. Und dem allen setzt die Überlieferung etwas sehr Kleines und sehr Handfestes entgegen: Der Prophet kam an zwei Gräbern vorbei, deren Bewohner gestraft wurden, spaltete einen frischen Palmzweig in zwei Teile und steckte je eine Hälfte auf jedes, mit den Worten, vielleicht werde es ihnen erleichtert, solange die Zweige nicht vertrockneten.

Die Grabespein ist nicht die Hölle. Dschahannam ist ein anderer Ort, hat seinen eigenen Wächter, Maalik, und man betritt sie erst nach dem Gericht; was Nakir verwaltet, liegt vor alldem und entscheidet nichts endgültig. Beides zu verwechseln macht aus einer Zwischenzeit eine Verurteilung und nimmt dem Rest der islamischen Eschatologie den Sinn, die das Gericht viel später ansetzt.

Der Beweis, dass es nicht endgültig ist, ist eben der Palmzweig. Wenn die Strafe des Grabes gemildert werden kann, weil zwei Zweige noch grün sind, ist sie kein Urteil, sondern ein Zustand. Aus demselben Grund lässt die Überlieferung zu, dass das Gebet der Lebenden den Toten in diesem Zustand erreicht, was von der Hölle niemand behauptet.

Und Nakir ist kein Dämon. Er gehört weder zu den Aufrührern noch zu den Gefallenen, versucht niemanden und hat in der Sache keinen eigenen Willen: Er fragt, was zu fragen ihm aufgetragen ist, und tut, was die Antwort bestimmt. Dass sein Name nach Strafe klingt, liegt daran, dass er buchstäblich das Wort ist, mit dem der Koran die Strafe benennt; der Engel, der es trägt, ist ein Beamter der Zwischenzeit, nicht ihr Herr.