シワコアトル

シワコアトルは「蛇の女」を意味し、サアグンは『ヌエバ・エスパーニャ概史』第一巻で主要な女神の筆頭に彼女を置く。彼女は「貧しさや意気消沈や苦労といった災いをもたらし」、宮廷風の装いをした貴婦人の姿で現れ、夜には「空中で叫び、吼えた」という。人々は彼女をトナンツィン、すなわち「われらの母」とも呼んだ。修道士はこの女と蛇にエバの面影を読まずにいられなかったが、それは彼自身の注釈であって、情報提供者たちの言葉ではない。彼女のもっとも古い職分は出産である。第六巻では、難産の女に付き添う産婆が「最初に子を産んだあの女神、シワコアトルとキラストリと呼ばれた方のように」力むよう励ます。メシカにとって出産は戦であり、彼女はそれを最初に戦った者だった。一五五八年の年紀をもつナワトル語写本『太陽の伝説』は、さらに大きな役を与える。ケツァルコアトルが前の人類の骨を携えてミクトランから戻ると、「シワコアトルであるところの」キラストリがそれを翡翠の鉢で挽き、神々が自らの血を注いで、その練り物から人間が生まれ出るのである。現代の研究は彼女を、コアトリクエ、トシ、テテオインナンといった神々の母たちや、出産で死んだ女たちであるシワテテオと一括りにする。しかしサアグンはそれらの女神を別々に扱い、彼女がシワテテオを司るとはどこにも書いていない。

サアグンは彼女の現れ方を正確に描いている。白い衣をまとい、髪を結い上げて「額の上で交差した小さな角のよう」にしていた。子を負う人のように揺りかごを背負い、ティアンギス（市場）で女たちの間に座り、姿を消すときにその揺りかごを置いていく。開けてみると子供はおらず、「槍の穂先のような」燧石、すなわち生贄の刃が入っている。それでシワコアトルが通ったと知れたのである。ドゥランは同じ場面を裏側から語る。八日間生贄がないと、神官たちは燧石を揺りかごに入れて「シワコアトルの子」と呼び、女に持たせて市場一の宝飾商の女に預けさせた。やがて包みが解かれると、女神が「自らの飢えを示すために」来たという噂が広まった。サアグンでは顕現であるものが、ドゥランでは儀礼なのである。征服の前兆に登場するもっとも有名な現れは、たいてい誤って語られる。第十二巻では、第六の兆しは夜に「ああ、わが子らよ、われらはもう終わりだ」「ああ、わが子らよ、おまえたちをどこへ連れて行こう」と叫ぶ女の声だが、そこでは声に主がいない。名を与えるのは第八巻で、モテクソマの治世を振り返りつつ「シワコアトルと名乗る悪魔が夜ごとメキシコの通りを泣いて歩き」「ああ、わが子らよ、悲しや、もうおまえたちを置いていく」と言ったと記す。二つの箇所を一つにまとめたのは、注釈者たちの仕事である。

シワコアトルはまた官職の名でもあった。テノチティトランでトラトアニ（王）に次ぐ第二の位で、王が戦に出ている間に都の内政を治める顧問の職である。もっとも名高いのは十五世紀に幾代もの王のもとでこの職を務めたトラカエレルだ。称号は人を女神に変えはしないが、女神に結びつけはした。この職が象徴的に権力の女性の半分であったから、その高官は彼女の名を帯びたのである。サアグンは最後の時にもこの職の痕跡を残している。都の陥落後、メシカを代表してマリンツィンの口を通じコルテスに答えたのは「シオアコアトルという名の」首長、つまりクアウテモックのシワコアトルであった。ドゥランは彼女をソチミルコの守護神とし、キラストリとも呼ぶ。テノチティトランでは聖域の中に「黒の家」を意味する礼拝所トリランカルメカクがあり、三人の神官が仕えていた。メシカの宗教が崩れると、彼女から残ったのは揺りかご、燧石、白い装い、そして夜の声だった。その声から、植民地期の伝承は水辺でわが子を思って泣く女をつくりあげた。両者を同一視する見方を文字にしたのは、一九一〇年にオロスコ・イ・ベラを引いたトマス・ジャンヴィエである。これは注釈者の読みであって古い史料が断言する継承ではない。だから本項もラ・ヨローナの項も、そのように記している。