Aktaion

Aktaion wurde im Königshaus von Theben geboren. Seine Mutter Autonoe war eine Tochter des Stadtgründers Kadmos und der Harmonia; sein Vater Aristaios war ein Sohn Apollons und der Nymphe Kyrene und galt als der, der die Menschen die Bienenzucht, das Gerinnen des Käses und die Pflege des Ölbaums gelehrt hatte. Über diese Linie war Aktaion ein Urenkel Apollons und ein Neffe der Semele, der Mutter des Dionysos, und das wiegt schwerer, als es scheint: alle vier Töchter des Kadmos endeten von einem Unglück gezeichnet, und ihres war, diesen Sohn zu verlieren.

Apollodor berichtet, aufgezogen habe ihn der Kentaur Cheiron, derselbe, der Achill, Jason und Asklepios unterrichtete, und er habe einen Jäger aus ihm gemacht. Das ist kein genealogischer Zierat: die ganze Geschichte hängt daran, dass Aktaion sein Handwerk vorzüglich beherrschte, denn was ihn vernichtet, ist genau dieses Handwerk. Er jagte auf dem Kithairon, dem bewaldeten Gebirge zwischen Boiotien und Attika, mit einer Meute, die die Quellen mit fünfzig Hunden angeben und die er einzeln kannte.

Die Fassung, die jeder kennt, ist die Ovids (Metamorphosen III). Zur Mittagsstunde, nach beendeter Jagd, entlässt Aktaion seine Gefährten und gerät ziellos in ein Tal namens Gargaphia; er stößt auf eine Grotte mit einer Quelle, in der Artemis inmitten ihrer Nymphen badet. Die Göttin schießt nicht: der Bogen liegt außer Reichweite, und so wirft sie ihm Wasser ins Gesicht und sagt, er möge nun erzählen, wenn er könne, dass er sie nackt gesehen habe. Da sprießt das Geweih, der Hals streckt sich, die Ohren spitzen sich, die Hände werden zu Hufen. Allein der Verstand bleibt der alte, und darin liegt die Grausamkeit der Strafe genau.

Pausanias verlegt die Szene anderswohin. An der Straße von Megara nach Plataiai, am Fuß des Kithairon, zeigte man eine Quelle und, ein Stück weiter, einen Felsen, den man Aktaions Lager nannte, weil der Jäger dort schlief, wenn er erschöpft heimkam; und in jene Quelle hatte er geblickt, während die Göttin darin badete.

Was folgt, erzählen alle gleich. Die Hunde treiben ihn auf wie ein Stück Wild, und Aktaion kann sie nicht rufen, denn es kommt keine Stimme. Apollodor setzt die Zahl auf fünfzig. Ovid nennt über dreißig von ihnen einzeln, und Hygin gibt in seinen Fabeln eine noch längere Liste. Diese Versessenheit auf die Namen ist kein Schmuck: sie macht aus der Szene eine umgekehrte Jagd, den Herrn in der Rolle der Beute und jeden Hund benannt wie in einem Katalog von Kriegern.

Die Frage, die die Antike nicht entschieden hat, lautet, was Aktaion eigentlich getan hat. Vier unvereinbare Antworten waren im Umlauf, und keine setzte sich durch.

Die erste ist die Ovids: er hat nichts getan. Der Dichter sagt es zu Beginn der Episode ausdrücklich, dies sei die Schuld des Zufalls gewesen und kein Vergehen, denn es liege keine Sünde darin, sich im Weg zu irren. Die zweite ist die des Euripides in den Bakchen, wo Kadmos den Pentheus an das Ende seines Vetters erinnert: die Hunde, die er selbst aufgezogen hatte, zerrissen ihn, weil er sich gerühmt hatte, besser zu jagen als Artemis. Die dritte überliefert Apollodor mit Berufung auf Akusilaos: gekränkt war nicht die Göttin, sondern Zeus, verärgert darüber, dass Aktaion um Semele warb, seine eigene Tante, die der Gott für sich wollte. Und die vierte stammt von Stesichoros aus Himera, den Pausanias zitiert: es gab überhaupt keine Verwandlung, die Göttin warf ihm nur ein Hirschfell über, damit die Hunde ihn verwechselten und töteten.

Pausanias selbst fügt die kühlste Lesart von allen hinzu. Ohne jeden Gott, sagt er, seien Aktaions Hunde tollwütig geworden, und in diesem Zustand hätten sie jeden zerrissen, der ihnen begegnete. Das ist die Skepsis eines Reisenden des zweiten Jahrhunderts gegenüber einem tausend Jahre alten Mythos, und sie gehört festgehalten, denn sie ist ein Teil dessen, was die Antike über sich selbst dachte.

Aktaion war nicht bloß eine Gestalt der Erzählung: er hatte ein Grab, einen Kult und ein Datum im Kalender. Pausanias erzählt es im neunten Buch. Ein Gespenst, das einen Felsen schleppte, verheerte das Gebiet von Orchomenos in Boiotien, und die Orchomenier befragten das Orakel von Delphi. Der Gott befahl ihnen, Aktaions Überreste zu suchen und zu bestatten und überdies ein bronzenes Bild des Gespenstes anzufertigen und es mit Eisen an den Felsen zu heften. Pausanias versichert, dieses Bild Jahrhunderte später noch angekettet gesehen zu haben. Und er fügt die Angabe hinzu, die den Rang der Gestalt verändert: die Orchomenier opferten ihm alljährlich wie einem Heros.

Das Bildnis eines Toten anzuketten ist keine Metapher und keine pittoreske Anekdote: es ist ein Verfahren. Es sagt besser als jede Moral, was Aktaion für die Leute am Fuß des Kithairon war; kein sittliches Exempel, sondern ein ruheloser und gefährlicher Toter, den man still und bei Laune halten musste.

Und es gibt ein anderes Bild von ihm, früher und mit umgekehrtem Vorzeichen. Apollodor berichtet, die Hunde hätten ihn, nachdem sie ihn zerrissen hatten, heulend im Gebirge gesucht, bis sie zur Höhle Cheirons kamen, und der Kentaur habe eine Gestalt Aktaions geformt, um ihre Trauer zu besänftigen. Zwei Standbilder also: eines, um die zu trösten, die ihn töteten, das andere, um ihn am Wiederkommen zu hindern.

In Rom wird die Szene unter einem anderen Namen erzählt: die badende Göttin ist Diana, und wer sie endgültig festschreibt, ist Ovid, der einen griechischen Mythos auf Latein schreibt und ihm die Gestalt gibt, in der der Westen ihn seither liest. Doch die römische Fassung lebte nicht allein in Büchern. Die Szene wurde ein Standmotiv der Wandmalerei, so sehr, dass in Pompeji das Haus, das wir heute Haus des Sallust nennen, unter dem Namen Haus des Aktaion ausgegraben wurde, nach dem Bild der badenden Diana und des zerrissenen Jägers, das einen seiner Höfe schmückte. Dieses Gemälde ist uns nicht erhalten: der Teil des Hauses, in dem es stand, wurde 1943 bei einem alliierten Bombenangriff zerstört.

Aus demselben Repertoire stammen die Sarkophage. Der Louvre bewahrt einen von etwa 125 bis 130 unserer Zeitrechnung mit dem vollständigen Zyklus, und darauf erscheint Aktaion mit dem Körper eines Mannes und einem Geweih auf dem Kopf. Der Grund ist praktisch: ein ganzer Hirsch wäre nicht wiederzuerkennen, und der Betrachter muss wissen, wen man da zerreißt. Diese Lösung kam aus der griechischen Kunst, die ihn schon im fünften Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung so zeigte, etwa auf einer Metope des Tempels E von Selinunt, wo die Göttin danebensteht, während die Hunde über ihn herfallen.

Und dass die Szene auf dem Deckel eines Sarges endete, sagt etwas, was keine Moral sagt: der Tod eines jungen Mannes, der nichts getan hatte, taugte dazu, von dem Toten zu sprechen, der darin lag.