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Heimdall

Der Wächter mit den goldenen Zähnen

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EuropaEuropa
DänemarkNorwegenSchwedenSkandinavien(Dänemark, Norwegen, Schweden)
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Rang
Wächter der BrückeSt. 96
Hierarchie
Nordisches PantheonSt. 94

Neun Mütter und keine Erklärung

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Heimdall wird von neun Müttern geboren, die überdies untereinander Schwestern sind. Er selbst sagt es im Heimdalargaldr, einem verlorenen Lied, von dem Snorri nur zwei Verse bewahrt: «Ich bin der Sohn von neun Müttern, ich bin der Sohn von neun Schwestern.» Das Hyndluljóð wiederholt die Angabe und nennt sie sogar einzeln beim Namen. Keine Quelle erklärt, wie das möglich ist, und die Gleichsetzung der neun mit den Wellen des Meeres, den Töchtern Ægirs und Ráns, steht nicht in den Texten: sie ist eine Vermutung neuzeitlicher Kommentatoren, gestützt darauf, dass mehrere dieser Namen zugleich Wellennamen sind. Snorri nennt ihn «den weißesten der Asen» und gibt ihm zwei Beinamen, die zu seinem Kennzeichen geworden sind: Hallinskíði und Gullintanni, «der Goldzahn». Er wohnt in Himinbjörg, «den Klippen des Himmels», genau dort, wo der Bifröst Asgard berührt, und reitet ein Pferd namens Gulltoppr, «Goldmähne».

Er sieht hundert Meilen weit und hört die Wolle wachsen

Seine Sinne werden nicht mit Adjektiven beschrieben, sondern mit zwei handfesten Beispielen, die in allen Quellen wiederkehren: er sieht hundert Meilen weit, bei Nacht wie bei Tag, und er hört das Gras in der Erde und die Wolle auf dem Rücken der Schafe wachsen. Er braucht weniger Schlaf als ein Vogel. Das Gjallarhorn, «das schallende Horn», wird in allen Welten gehört, wenn er hineinstößt. Die Völuspá fügt eine Einzelheit hinzu, die niemand ganz hat erklären können: sie sagt, Heimdalls hljóð sei unter dem Baum Yggdrasill verborgen, an eben der Stelle, wo Odin sein Auge verpfändete, und hljóð bedeutet zugleich «Gehör» und «Klang», so dass man nicht weiß, ob dort unten das Horn verwahrt liegt oder das Gehör des Gottes selbst. Die Þrymskviða schreibt ihm schließlich etwas zu, das einem Asen im Grunde nicht zusteht: «er kannte die Zukunft, wie die anderen Wanen.» Es ist der Satz, der mehr als einen Gelehrten hat fragen lassen, auf welcher Seite dieser Wächter geboren wurde.

Er gibt das Zeichen und stirbt im Töten

Der Ragnarök beginnt, wenn Heimdall sich erhebt und mit aller Kraft in das Gjallarhorn stößt: der Klang erreicht die neun Welten, die Götter erwachen und treten zur Versammlung zusammen. Dann steigt er hinab auf die Ebene Vígríðr, und dort trifft er auf Loki. Snorri ist knapp und lässt keinen Zweifel: «Heimdall und Loki werden kämpfen, und jeder wird den anderen töten.» Es gibt keinen Sieger. Ihm wird keine Tat gegen Eis- oder Feuerriesen zugeschrieben, denn keine Quelle gewährt ihm eine: Surtr, Fenrir und Jörmungandr haben andere Gegner zugewiesen bekommen, und Heimdalls Rolle beim Ende der Welt beschränkt sich auf zwei genaue, aufeinanderfolgende Handlungen: warnen und tötend sterben. Es ist im Grunde dieselbe Aufgabe, die er sein ganzes Dasein lang erfüllt hat: er gewinnt den Krieg nicht, er kündigt ihn an; und wenn er endlich von seinem Posten herabsteigt, dann um sich in einem einzigen Schlag ganz zu verbrauchen.

Ríg, der Vater der drei Stände

Heimdalls längster Mythos ist keiner, in dem er unter seinem eigenen Namen auftritt. Das Rígsþula erzählt, wie ein Gott namens Ríg durch die Welt zieht, drei Nächte in drei Häusern einkehrt und in jedem einen Sohn zeugt: Þræll, den Knecht mit den knotigen Händen; Karl, den rotgesichtigen Bauern; und Jarl, den Blonden mit den leuchtenden Augen, der die Runen lernt und den Adel begründet. Von diesen dreien stammen die drei Stände der skandinavischen Gesellschaft ab, und darum gehört das Lied zu den meistzitierten Quellen dafür, wie diese Gesellschaft sich selbst sah. Die Prosaeinleitung des Liedes behauptet, Ríg sei Heimdall, und die Völuspá stützt das gleich in ihrer ersten Strophe, wo die Seherin «die Söhne Heimdalls, die größeren und die geringeren» anspricht, also alle Menschen. Man sollte genau sagen, woher die Gleichsetzung stammt: sie steht in jenem Prosavorwort, das ein Schreiber kopierte, nicht im Lied selbst, und es ist vorgeschlagen worden, der ursprüngliche Ríg sei Odin gewesen. Selbst mit diesem Vorbehalt ist Heimdall der einzige nordische Gott, den man Vater des Menschengeschlechts nennt, und das ist für einen Wächter eine höchst seltsame Rolle.

Der Kampf der beiden Robben

Heimdall und Loki begegnen einander beim Ragnarök nicht zum ersten Mal, und das zu wissen verändert den Sinn des letzten Zweikampfs. Um das Jahr 985 dichtete der isländische Skalde Úlfr Uggason die Húsdrápa, um die Szenen zu beschreiben, die in der neuen Halle Óláfrs des Pfaus zu Hjarðarholt geschnitzt waren, und eine dieser Schnitzereien war dieser Kampf. Snorri zitiert die Strophe und erklärt, was zu sehen war: Heimdall und Loki rangen bei Vágasker, neben dem Felsen namens Singasteinn, um Freyjas Halsband Brísingamen, und sie taten es beide in Robben verwandelt. Heimdall siegte und brachte das Halsband zurück. Vom ganzen Gedicht sind nur die Strophen erhalten, die Snorri abzuschreiben beschloss, und so wissen wir nicht, wie Loki dazu kam, es zu stehlen, noch wie die Sache zwischen ihnen ausging. Es genügt jedenfalls, damit die Paarung des letzten Tages nicht länger willkürlich wirkt: die beiden hatten sich schon einmal gemessen, im Meer und in anderer Gestalt, und der Wächter hatte gewonnen.

Das Schwert, das in Wahrheit ein Kopf ist

Heimdall wird an unzähligen Stellen ein Schwert namens Hofuð zugeschrieben, das seinen Hieb nie verfehlt. Es existiert nicht. Was Snorri in der Skáldskaparmál festhält, ist ein Wortspiel der Dichter: «der Kopf heißt Heimdalls Schwert» und umgekehrt «das Schwert heißt Heimdalls Kopf». Hofuð bedeutet wörtlich «Kopf», sonst nichts. Hinter der Umschreibung steht ein verlorener Mythos, von dem Snorri nur anmerkt, Heimdall sei von einem Menschenkopf durchbohrt worden, und dessen Erzählung nicht erhalten ist: erhalten blieb allein die Redeweise, die die Skalden jahrhundertelang weiterbenutzten, als sich an die begründende Geschichte längst niemand mehr erinnerte. Das magische Schwert mit Eigennamen ist eine neuzeitliche Lesart, die den Kenning wörtlich nahm, und sie ist so oft wiederholt worden, dass sie heute alt klingt. Sie wird hier mitgeteilt, samt ihrem Datum, denn sie wegzulassen, ohne sie zu erklären, ließe den Leser fragen, warum sie überall sonst auftaucht und hier nicht.

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Auch bekannt als

"Hallinskidi, Heimdallr"

Relikte

Symbolik

🔥

Element

Regenbogen

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Nummer

Neun

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Farbe

Weiß und Gold

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Tiere

Pferd Gulltoppr

Siegel:

GjallarhornBifröstGoldene ZähneRobbeNeun Schwestern

Merkmale

Krafte

💔

Schwachen

🧠

Verhalten

🛡️

Resistenzen

Beziehungen zu anderen Wesen

Im Atlas

Reise durch die Herkunftswelt der Wesen und den Kosmos ihrer Dimensionen.

Mythologien

📍 Skandinavien
📅 ca. 800-1100 n. Chr.

Die nordische Mythologie entwickelte sich bei den germanischen Völkern Nordeuropas, vor allem in Skandinavien, von der späten Eisenzeit bis zur fortschreitenden Christianisierung zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert. Ihre Erzählungen sind hauptsächlich in mittelalterlichen isländischen Quellen wie der Lieder-Edda und der Prosa-Edda von Snorri Sturluson überliefert, die frühere mündliche Traditionen sammeln. Das Universum wird als eine Gruppe von neun Welten aufgefasst, die durch den Weltenbaum Yggdrasil verbunden sind und in denen Götter, Riesen, Menschen und andere Wesen zusammenleben, deren Schicksal von den Nornen bestimmt wird. Die Hauptgötter teilen sich in zwei Gruppen: die Asen, zu denen Odin, Thor und Tyr gehören, und die Wanen, vertreten durch Njörðr, Freyr und Freyja, obwohl beide Gruppen nach einem mythischen Krieg schließlich verschmolzen. Odin, der mit Weisheit, Krieg und Dichtung verbunden ist, nimmt eine zentrale Stellung ein, während Thor, der Gott des Donners, die Menschen vor den Riesen schützt. Das Ende der Welt, bekannt als Ragnarök, bedeutet eine katastrophale Schlacht, in der die meisten Götter untergehen, obwohl eine spätere Wiedergeburt erwartet wird. Diese Tradition hat einen nachhaltigen Einfluss auf Literatur, Kunst und Populärkultur in Europa und Amerika ausgeübt, von den mittelalterlichen Sagas bis zu modernen Darstellungen in Opern, Romanen und audiovisuellen Medien. Elemente wie Walhall oder die Walküren sind Teil der westlichen kollektiven Vorstellungswelt geworden, wenn auch oft außerhalb ihres ursprünglichen Kontexts neu interpretiert.

Quellen

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Lieder-Edda

Anonym · 1200

Sammlung alter Gedichte einschließlich Grímnismál mit Anspielungen auf die Wölfe, die Sonne und Mond verfolgen.

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Prosa-Edda

Snorri Sturluson · 1220

Poetik-Handbuch Snorri Sturlusons (13. Jahrhundert), das die nordische Mythologie vom Ursprung der Welt bis Ragnarök sammelt und ordnet. Zusammen mit der Lieder-Edda die Hauptquelle des skandinavischen Pantheons.

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Poetische Edda: Völuspá

Anonym · 1000

Prophetisches Gedicht der Poetischen Edda, das Schöpfung und Ragnarök beschreibt.

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Lieder-Edda: Rígsþula

Anonym · 13th c. (manuscript)

Eddisches Lied, in dem der Gott Ríg drei Nächte in drei Häusern einkehrt und Þræll, Karl und Jarl zeugt, die Ahnen der drei Stände der skandinavischen Gesellschaft. Seine Prosaeinleitung, das Werk eines Abschreibers und nicht des Dichters, ist es, die Ríg mit Heimdall gleichsetzt.

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Húsdrápa

Úlfr Uggason · c. 985

Skaldisches Gedicht, um das Jahr 985 verfasst, um die mythologischen Szenen zu beschreiben, die in der neuen Halle Óláfrs des Pfaus zu Hjarðarholt geschnitzt waren. Es ist nur in den von Snorri zitierten Strophen erhalten und ist die einzige Quelle für den Kampf zwischen Heimdall und Loki, in Robben verwandelt, um das Halsband Brísingamen.

Häufige Fragen

Ist Heimdall ein Ase oder ein Wane?

Man zählt ihn zu den Asen, und er wohnt in Asgard, doch dreierlei passt nicht. Erstens sagt die Þrymskviða, er habe die Zukunft gekannt «wie die anderen Wanen», ein Vergleich, der nur Sinn ergibt, wenn man ihm irgendeine Verbindung zu ihnen unterstellt. Zweitens seine Geburt: kein Ase hat neun Mütter, und sein Vater tritt überhaupt nie auf. Drittens kreuzt sich seine Verwandtschaft mit der niemandes: Brüder, Gattin oder göttliche Kinder sind von ihm nicht bekannt, was in einem Pantheon, in dem alle mit allen verwandt sind, ungewöhnlich ist. Keine Quelle erklärt ihn zum Wanen, die Einordnung bleibt also bestehen, doch die Gestalt fügt sich schlecht in das eigene Lager, und die Forschung weist seit einem Jahrhundert darauf hin.

Warum hat er goldene Zähne?

Keine Quelle erklärt es: sie sagt es bloß. Snorri nennt ihn Gullintanni, «den Goldzahn», und fügt hinzu, seine Zähne seien aus Gold gewesen, ohne irgendeinen Grund anzugeben. In der skaldischen Dichtung dient dieser Beiname als sein Erkennungszeichen, so wie Thor der Hammer zukommt. Man hat vorgeschlagen, ihn mit dem Glanz der Morgenröte, mit dem Gold des Bifröst oder mit dem germanischen Brauch zu verbinden, die Zähne zu feilen und zu verzieren, der in mehreren Gräbern der Wikingerzeit bezeugt ist, doch all diese Deutungen sind neuzeitlich. Alles, was die Texte sagen, ist, dass der Wächter der Götter einen Mund aus Gold hatte und der weißeste von ihnen allen war.

Ist der Bifröst wirklich ein Regenbogen?

Snorri sagt es unmissverständlich: er fragt den Leser, ob er die Brücke gesehen habe, die von der Erde aus zu sehen ist, und antwortet, eben das nenne man Regenbogen. Doch er fügt zweierlei hinzu, das gern vergessen wird. Erstens hat die Brücke drei Farben, und der rote Streifen, den man darin erkennt, ist brennendes Feuer, dort angebracht, damit die Bergriesen nicht darüber hinaufsteigen können. Zweitens wird sie, obwohl sie «mit mehr Kunst als jedes andere Werk» gemacht ist, zerbrechen, wenn die Söhne Muspells am Tag des Ragnarök über sie hinwegreiten. Das heißt: sie ist ein Regenbogen, ja, aber sie ist auch eine Befestigung mit einer Besatzung von einem einzigen Mann, und dieser Mann ist Heimdall.

Wie oft ertönt das Gjallarhorn?

Ein einziges Mal, und erst am Ende. In den Quellen dient das Horn nie als alltägliches Alarmzeichen und auch nicht dazu, die Götter zu Tisch zu rufen: es bleibt die ganze Geschichte der Welt hindurch stumm und erklingt ein einziges Mal, wenn Heimdall sich zu Beginn des Ragnarök erhebt. Genau darum ergibt die Gestalt Sinn: ein Wachposten, dessen Instrument in einem ganzen Dasein einmal gebraucht wird, verbringt dieses ganze Dasein mit Warten. Zudem ist Deutungen zu misstrauen, die es mit den Posaunen der christlichen Apokalypse zusammenstellen. Snorri war Christ und schrieb für christliche Leser, die Ähnlichkeit kann also von ihm stammen, vom Original oder von beiden, und mit dem Erhaltenen lässt sich das nicht entscheiden.

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Zuletzt aktualisiert: 2. Sept. 2026