Heimdall

Heimdall naît de neuf mères qui sont en outre sœurs les unes des autres. Il le dit lui-même dans le Heimdalargaldr, poème perdu dont Snorri ne conserve que deux vers : « Je suis fils de neuf mères, je suis fils de neuf sœurs. » Le Hyndluljóð répète la chose et va jusqu'à les nommer une à une. Aucune source n'explique comment cela est possible, et l'identification des neuf avec les vagues de la mer, les filles d'Ægir et de Rán, n'est pas dans les textes : c'est une conjecture des commentateurs modernes, fondée sur le fait que plusieurs de ces noms sont aussi des noms de vagues. Snorri l'appelle « le plus blanc des Ases » et lui donne deux surnoms devenus sa marque : Hallinskíði et Gullintanni, « celui aux dents d'or ». Il habite Himinbjörg, « les falaises du ciel », là précisément où le Bifröst touche Asgard, et monte un cheval nommé Gulltoppr, « crinière d'or ».

Ses sens ne sont pas décrits par des adjectifs mais par deux exemples concrets qui reviennent dans toutes les sources : il voit à cent lieues, de nuit comme de jour, et il entend pousser l'herbe dans la terre et la laine sur le dos des brebis. Il lui faut moins de sommeil qu'à un oiseau. Le Gjallarhorn, « le cor retentissant », s'entend dans tous les mondes quand il en sonne. La Völuspá ajoute un détail que personne n'est parvenu à expliquer tout à fait : elle dit que le hljóð de Heimdall est caché sous l'arbre Yggdrasill, à l'endroit même où Odin laissa son œil en gage, et hljóð signifie à la fois « ouïe » et « son », de sorte qu'on ignore si ce qui est déposé là-dessous est le cor ou l'ouïe du dieu elle-même. La Þrymskviða lui attribue enfin quelque chose qui en principe ne revient pas à un Ase : « il connaissait l'avenir, comme les autres Vanes. » C'est la phrase qui a conduit plus d'un savant à se demander de quel côté ce guetteur est né.

Le Ragnarök commence quand Heimdall se lève et sonne le Gjallarhorn de toutes ses forces : le son parvient aux neuf mondes, les dieux s'éveillent et se rassemblent en assemblée. Puis il descend dans la plaine de Vígríðr et y rencontre Loki. Snorri est laconique et ne laisse aucune place au doute : « Heimdall et Loki combattront, et chacun tuera l'autre. » Il n'y a pas de vainqueur. On ne lui attribue aucun exploit contre des géants de glace ou de feu, car aucune source ne lui en accorde : Surtr, Fenrir et Jörmungandr ont d'autres adversaires assignés, et le rôle de Heimdall dans la fin du monde se réduit à deux actes exacts et consécutifs, avertir et mourir en tuant. C'est au fond la même fonction qu'il a remplie toute son existence : il ne gagne pas la guerre, il l'annonce ; et quand il descend enfin de son poste, c'est pour se dépenser tout entier en un seul coup.

Le plus long mythe de Heimdall, il ne le joue pas sous son nom. Le Rígsþula raconte comment un dieu nommé Ríg parcourt le monde, loge trois nuits dans trois maisons et engendre dans chacune un fils : Þræll, le serf aux mains noueuses ; Karl, le laboureur au visage rougeaud ; et Jarl, le blond aux yeux brillants qui apprend les runes et fonde la noblesse. De ces trois descendent les trois classes de la société scandinave, et le poème est pour cette raison l'une des sources les plus citées pour comprendre comment elle se voyait elle-même. L'introduction en prose du poème affirme que Ríg est Heimdall, et la Völuspá l'appuie dès son premier vers, où la voyante s'adresse aux « fils de Heimdall, les plus grands et les moindres », c'est-à-dire à tous les hommes. Il convient de préciser d'où vient l'identification : c'est ce prologue en prose, copié par un scribe, qui la fait, et non le poème lui-même, et certains ont proposé que le Ríg d'origine fût Odin. Même avec cette prudence, Heimdall est le seul dieu nordique que l'on appelle père du genre humain, et c'est un rôle bien étrange pour un guetteur.

Heimdall et Loki ne s'affrontent pas pour la première fois au Ragnarök, et le savoir change le sens du duel final. Vers l'an 985, le scalde islandais Úlfr Uggason composa le Húsdrápa pour décrire les scènes sculptées dans la salle neuve d'Óláfr le Paon, à Hjarðarholt, et l'une de ces sculptures était ce combat. Snorri cite le vers et explique ce que l'on voyait : Heimdall et Loki luttèrent à Vágasker, près du rocher nommé Singasteinn, pour le collier Brísingamen de Freyja, et ils le firent tous deux changés en phoques. Heimdall l'emporta et rendit le collier. Du poème entier ne survivent que les strophes que Snorri a choisi de copier, si bien que nous ignorons comment Loki en vint à le voler et comment l'affaire se termina entre eux. Cela suffit en tout cas pour que l'appariement du dernier jour cesse de paraître arbitraire : les deux s'étaient déjà mesurés une fois, en mer et sous une autre forme, et le guetteur avait gagné.

On attribue à Heimdall en d'innombrables endroits une épée nommée Hofuð qui ne manque jamais son coup. Elle n'existe pas. Ce que Snorri consigne dans la Skáldskaparmál est un jeu de mots de poètes : « la tête s'appelle épée de Heimdall » et, à l'inverse, « l'épée s'appelle tête de Heimdall ». Hofuð signifie littéralement « tête », rien d'autre. Derrière la périphrase se cache un mythe perdu, dont Snorri note seulement que Heimdall fut transpercé par une tête d'homme, et dont le récit ne s'est pas conservé : seule demeure la façon de parler que les scaldes continuèrent d'employer pendant des siècles, alors que plus personne ne se souvenait de l'histoire qui la justifiait. L'épée magique portant un nom propre est une lecture moderne qui a pris le kenning au pied de la lettre, et on l'a tant répétée qu'elle sonne aujourd'hui comme ancienne. On la rapporte ici, avec sa date, parce que la supprimer sans l'expliquer laisserait le lecteur se demander pourquoi elle figure partout ailleurs et pas ici.