Хеймдалль
Златозубый страж
Куратор:BestiarypediaСоздано
Европа

Скандинавия(Дания, Норвегия, Швеция)Девять матерей и ни одного объяснения
Хеймдалль рождён от девяти матерей, которые вдобавок приходятся друг другу сёстрами. Он сам говорит об этом в «Заклинании Хеймдалля», утраченной песни, от которой Снорри сохранил лишь две строки: «Я сын девяти матерей, я сын девяти сестёр». «Песнь о Хюндле» повторяет это и даже называет их всех поимённо. Ни один источник не объясняет, как такое возможно, а отождествление девяти с морскими волнами, дочерьми Эгира и Ран, в текстах отсутствует: это догадка новых комментаторов, опирающаяся на то, что несколько из этих имён служат и именами волн. Снорри зовёт его «белейшим из асов» и даёт ему два прозвища, ставшие его приметой: Халлинскиди и Гуллинтанни, «златозубый». Живёт он в Химинбьёрг, «небесных утёсах», ровно там, где Бифрёст касается Асгарда, и ездит на коне по имени Гулльтопп, «златогривый».
Видит на сто вёрст и слышит, как растёт шерсть
Его чувства описываются не прилагательными, а двумя вещественными примерами, которые повторяются во всех источниках: он видит на сто вёрст, что ночью, что днём, и слышит, как растёт трава в земле и шерсть на спинах овец. Сна ему нужно меньше, чем птице. Гьяллархорн, «звучащий рог», слышен во всех мирах, когда он в него трубит. «Прорицание вёльвы» добавляет подробность, которую никто так до конца и не объяснил: там сказано, что хлйод Хеймдалля спрятан под древом Иггдрасиль, ровно там же, где Один оставил в залог свой глаз, а хлйод значит разом и «слух», и «звук», так что неизвестно, что именно хранится внизу — рог или сам слух бога. Наконец, «Песнь о Трюме» приписывает ему то, что асу вообще-то не полагается: «он знал будущее, как и прочие ваны». Именно эта строка заставила не одного исследователя задуматься, на чьей стороне родился этот страж.
Подаёт знак и умирает, убивая
Рагнарёк начинается с того, что Хеймдалль встаёт и трубит в Гьяллархорн изо всех сил: звук доходит до девяти миров, боги пробуждаются и сходятся на совет. Затем он спускается на поле Вигрид и встречает там Локи. Снорри краток и не оставляет места сомнению: «Хеймдалль и Локи будут биться, и каждый убьёт другого». Победителя нет. Никакого подвига против инеистых или огненных великанов ему не приписывают, потому что ни один источник его не даёт: Сурту, Фенриру и Ёрмунганду назначены иные противники, а роль Хеймдалля в конце мира сводится к двум точным и следующим друг за другом действиям — предупредить и умереть, убивая. По сути это то же самое занятие, какому он отдал всё своё существование: он не выигрывает войну, он о ней возвещает; и когда наконец сходит с поста, то лишь затем, чтобы истратить себя целиком в одном ударе.
Риг, отец трёх сословий
Самый длинный миф о Хеймдалле — тот, где он выступает не под своим именем. «Песнь о Риге» рассказывает, как бог по имени Риг обходит мир, останавливается на три ночи в трёх домах и в каждом зачинает сына: Трэля, раба с узловатыми руками; Карла, краснолицего пахаря; и Ярла, светловолосого, со сверкающими глазами, который выучивает руны и кладёт начало знати. От этих троих происходят три сословия скандинавского общества, и потому песнь принадлежит к самым цитируемым источникам о том, каким это общество видело само себя. Прозаическое вступление к песни утверждает, что Риг — это Хеймдалль, и «Прорицание вёльвы» подтверждает это с первой же строфы, где провидица обращается к «сынам Хеймдалля, высшим и низшим», то есть ко всем людям. Стоит уточнить, откуда взялось это отождествление: его делает то самое прозаическое предисловие, переписанное писцом, а не сама песнь, и высказывалось предположение, что изначальным Ригом был Один. Даже с этой оговоркой Хеймдалль — единственный скандинавский бог, которого зовут отцом человеческого рода, а для стража это роль на редкость странная.
Схватка двух тюленей
Хеймдалль и Локи сходятся в Рагнарёк не впервые, и знание об этом меняет смысл последнего поединка. Около 985 года исландский скальд Ульв Уггасон сложил «Хусдрапу», чтобы описать сцены, вырезанные в новой палате Олава Павлина в Хьярдархольте, и одной из этих резных сцен была эта схватка. Снорри приводит строфу и объясняет, что там было видно: Хеймдалль и Локи боролись у Вагаскера, подле скалы по имени Сингастейн, из-за ожерелья Фрейи Брисингамен, и боролись, обратившись оба в тюленей. Хеймдалль победил и вернул ожерелье. От всей песни уцелели лишь те строфы, что Снорри решил переписать, так что мы не знаем, как Локи дошёл до кражи и чем дело между ними кончилось. Но и этого довольно, чтобы расстановка последнего дня перестала казаться произвольной: они уже мерились силами однажды, в море и в ином обличье, и страж тогда взял верх.
Меч, который на деле — голова
Хеймдаллю в бесчисленных местах приписывают меч по имени Хёвуд, который никогда не промахивается. Его не существует. То, что Снорри записывает в «Языке поэзии», — это игра слов поэтов: «голову называют мечом Хеймдалля» и, наоборот, «меч называют головой Хеймдалля». Хёвуд буквально и значит «голова», не более того. За иносказанием стоит утраченный миф, о котором Снорри отмечает лишь, что Хеймдалль был пронзён человеческой головой, и чей рассказ не сохранился: сохранился только оборот речи, которым скальды пользовались ещё столетия, когда никто уже не помнил оправдывавшей его истории. Волшебный меч с собственным именем — это новое прочтение, принявшее кеннинг буквально, и повторялось оно так часто, что нынче звучит старинным. Здесь о нём рассказано вместе с его датой, потому что убрать его без объяснения значило бы оставить читателя в недоумении, отчего он есть повсюду, а тут его нет.
Также известен как
Реликвии
Символика
Элемент
Радуга
Число
Девять
Цвет
Белый и Золотой
Животные
Конь Гулльтоппр
Сигилы:
Черты
Силы
Слабости
Поведение
Сопротивления
Связи с другими существами
В атласе
Путешествуйте по миру происхождения существ и космосу их измерений.
Мифологии
Скандинавская мифология развивалась у германских народов Северной Европы, особенно в Скандинавии, с позднего железного века до постепенной христианизации в VIII–XI веках. Её рассказы сохранились главным образом в средневековых исландских источниках, таких как «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона, которые собирают более ранние устные традиции. Вселенная представляется как совокупность девяти миров, соединённых мировым древом Иггдрасиль, где сосуществуют боги, великаны, люди и другие существа, а судьба всех определяется Норнами. Главные боги делятся на две группы: асы, среди которых выделяются Один, Тор и Тюр, и ваны, представленные Ньёрдом, Фрейром и Фрейей, хотя обе группы в итоге объединились после мифической войны. Один, связанный с мудростью, войной и поэзией, занимает центральное место, в то время как Тор, бог грома, защищает людей от великанов. Конец мира, известный как Рагнарёк, подразумевает катастрофическую битву, в которой погибает большинство богов, хотя впоследствии предвидится возрождение. Эта традиция оказала длительное влияние на литературу, искусство и популярную культуру Европы и Америки — от средневековых саг до современных воплощений в операх, романах и аудиовизуальных медиа. Такие элементы, как Вальхалла или валькирии, вошли в западный коллективный воображаемый мир, хотя часто интерпретируются вне своего первоначального контекста.
Источники
Старшая Эдда
Аноним · 1200
Сборник древних поэм, включая Grímnismál с аллюзиями на волков, преследующих Солнце и Луну.
Младшая Эдда
Снорри Стурлусон · 1220
Руководство по поэтике Снорри Стурлусона (XIII век), собравшее и упорядочившее скандинавскую мифологию от сотворения мира до Рагнарёка. Вместе со Старшей Эддой главный источник скандинавского пантеона.
Старшая Эдда: «Прорицание вёльвы»
Аноним · 1000
Пророческая поэма Поэтической Эдды, описывающая сотворение мира и Рагнарёк.
Старшая Эдда: «Песнь о Риге»
Аноним · 13th c. (manuscript)
Эддическая песнь, в которой бог Риг останавливается на три ночи в трёх домах и зачинает Трэля, Карла и Ярла, прародителей трёх сословий скандинавского общества. Её прозаическое вступление, работа переписчика, а не поэта, и есть то место, где Риг отождествляется с Хеймдаллем.
«Хусдрапа»
Ульв Уггасон · c. 985
Скальдическая песнь, сложенная около 985 года, чтобы описать мифологические сцены, вырезанные в новой палате Олава Павлина в Хьярдархольте. Уцелела лишь в строфах, которые привёл Снорри, и служит единственным источником о схватке Хеймдалля и Локи, обратившихся в тюленей, из-за ожерелья Брисингамен.
Часто задаваемые вопросы
Хеймдалль — ас или ван?
Его причисляют к асам, и живёт он в Асгарде, но три вещи выбиваются. Первая: «Песнь о Трюме» говорит, что он знал будущее «как и прочие ваны», а такое сравнение имеет смысл, лишь если предполагать у него какую-то связь с ними. Вторая — его рождение: ни у одного аса нет девяти матерей, а отец его не появляется вовсе. Третья — его родня ни с чьей не пересекается: у него не известно ни братьев, ни жены, ни божественных детей, что необычно для пантеона, где все всем родственники. Ни один источник не объявляет его ваном, так что классификация остаётся в силе, но фигура плохо укладывается в собственный стан, и исследователи указывают на это уже столетие.
Почему у него золотые зубы?
Ни один источник этого не объясняет: он просто это сообщает. Снорри зовёт его Гуллинтанни, «златозубым», и добавляет, что зубы у него были золотые, не приводя никакой причины. В скальдической поэзии это прозвище служит его опознавательным знаком — так же, как Тору принадлежит молот. Предлагали связывать его с блеском рассвета, с золотом Бифрёста или с германским обычаем подпиливать и украшать зубы, засвидетельствованным в нескольких погребениях эпохи викингов, но все эти толкования новые. Всё, что говорят тексты, — что у стража богов был золотой рот и что он был белейшим из них всех.
Бифрёст и правда радуга?
Снорри говорит это прямым текстом: он спрашивает читателя, видел ли тот мост, что виден с земли, и отвечает, что его-то и называют радугой. Но добавляет две вещи, о которых обычно забывают. Первая: у моста три цвета, и красная полоса, что в нём различима, — это горящий огонь, помещённый туда, чтобы горные великаны не смогли по нему подняться. Вторая: хотя он сделан «с большим искусством, чем всякое иное творение», он проломится, когда сыны Муспелля проскачут по нему в день Рагнарёка. То есть: радуга — да, но вместе с тем и укрепление с гарнизоном из одного человека, и этот человек — Хеймдалль.
Сколько раз звучит Гьяллархорн?
Один-единственный раз, и лишь в самом конце. В источниках рог никогда не служит ни повседневной тревогой, ни зовом богов к трапезе: он молчит всю историю мира и звучит единожды, когда Хеймдалль поднимается на ноги в начале Рагнарёка. Именно потому этот образ и обретает смысл: страж, чей инструмент за всё существование пускают в ход один раз, проводит всё это существование в ожидании. Стоит вдобавок остерегаться толкований, ставящих его в пару с трубами христианского Апокалипсиса. Снорри был христианином и писал для христианских читателей, так что сходство может принадлежать ему, или подлиннику, или обоим сразу, и по уцелевшему этого не решить.
🔖Цитировать эту статью▾
Если вы цитируете эту статью в академической, журналистской или редакционной публикации, используйте любой из этих форматов:
Bestiarypedia. (2026, September 2). Хеймдалль. Bestiarypedia. https://bestiarypedia.com/ru/beings/heimdall
Свободное цитирование с атрибуцией и канонической ссылкой для редакционного, академического или журналистского использования. Полное коммерческое переиспользование или создание производных продуктов требует предварительного согласия.
Похожие существа

Йорд
Йорд, богиня-великанша олицетворение Земли в нордической мифологии

Локи
Локи, норвежский бог хитрости, обмана и трансформации

Тор
Тор, скандинавский бог грома и силы

Хель
Хель, норвежская богиня подземного мира и правительница умерших не в бою

Один
Один, скандинавский владыка мудрости и войны

Фрейя
Фрейя, нордическая богиня плодородия, любви, красоты и войны



