Heimdall
A sentinela dos dentes de ouro
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Europa

Escandinávia(Dinamarca, Noruega, Suécia)Nove mães e nenhuma explicação
Heimdall nasce de nove mães que são além disso irmãs entre si. Di-lo ele próprio no Heimdalargaldr, um poema perdido do qual Snorri conserva apenas dois versos: «Sou filho de nove mães, sou filho de nove irmãs.» O Hyndluljóð repete o dado e chega a nomeá-las uma a uma. Nenhuma fonte explica como é isso possível, e a identificação das nove com as ondas do mar, as filhas de Ægir e Rán, não está nos textos: é uma conjetura dos comentadores modernos, apoiada em que vários desses nomes são também nomes de ondas. Snorri chama-lhe «o mais branco dos Æsir» e dá-lhe dois apodos que se tornaram a sua marca: Hallinskíði e Gullintanni, «o dos dentes de ouro». Vive em Himinbjörg, «os rochedos do céu», precisamente onde o Bifröst toca Asgard, e monta um cavalo chamado Gulltoppr, «crina de ouro».
Vê cem léguas e ouve crescer a lã
Os seus sentidos não se descrevem com adjetivos mas com dois exemplos concretos que se repetem em todas as fontes: vê a cem léguas de distância, tanto de noite como de dia, e ouve crescer a erva na terra e a lã no lombo das ovelhas. Precisa de menos sono do que um pássaro. O Gjallarhorn, «o chifre ressoante», ouve-se em todos os mundos quando o sopra. A Völuspá acrescenta um pormenor que ninguém conseguiu explicar de todo: diz que o hljóð de Heimdall está escondido sob a árvore Yggdrasill, no mesmo sítio onde Odin deixou o olho empenhado, e hljóð significa ao mesmo tempo «ouvido» e «som», de modo que não se sabe se o que está guardado ali em baixo é o chifre ou a própria audição do deus. A Þrymskviða atribui-lhe por fim algo que em princípio não corresponde a um Æsir: «conhecia o futuro, como os demais Vanir.» É a frase que levou mais de um estudioso a perguntar-se de que lado nasceu este sentinela.
Dá o aviso e morre matando
O Ragnarök começa quando Heimdall se põe de pé e sopra o Gjallarhorn com toda a força: o som chega aos nove mundos, os deuses despertam e reúnem-se em assembleia. Depois desce à planície de Vígríðr e ali encontra Loki. Snorri é lacónico e não deixa margem para dúvidas: «Heimdall e Loki lutarão, e cada um matará o outro.» Não há vencedor. Não se lhe atribui feito algum contra gigantes de gelo ou de fogo, porque nenhuma fonte lho dá: Surtr, Fenrir e Jörmungandr têm outros adversários atribuídos, e o papel de Heimdall no fim do mundo reduz-se a dois atos exatos e consecutivos, avisar e morrer matando. É, no fundo, a mesma função que cumpriu durante toda a sua existência: não ganha a guerra, anuncia-a; e quando por fim desce do posto, é para se gastar inteiro num só golpe.
Ríg, o pai das três classes
O mito mais longo de Heimdall não o protagoniza com o seu nome. O Rígsþula conta como um deus chamado Ríg percorre o mundo, se hospeda três noites em três casas e gera em cada uma um filho: Þræll, o servo de mãos nodosas; Karl, o lavrador de cara avermelhada; e Jarl, o louro de olhos brilhantes que aprende as runas e funda a nobreza. Desses três descendem as três classes da sociedade escandinava, e o poema é por isso uma das fontes mais citadas para entender como ela se via a si mesma. A introdução em prosa do poema afirma que Ríg é Heimdall, e a Völuspá apoia-o desde o primeiro verso, onde a vidente se dirige aos «filhos de Heimdall, maiores e menores», isto é, a todos os homens. Convém precisar de onde sai a identificação: fá-la esse prólogo em prosa, copiado por um escriba, não o poema em si, e houve quem propusesse que o Ríg original fosse Odin. Ainda com essa cautela, Heimdall é o único deus nórdico a quem se chama pai do género humano, e esse é um papel raríssimo para um sentinela.
A luta das duas focas
Heimdall e Loki não se enfrentam pela primeira vez no Ragnarök, e sabê-lo muda o sentido do duelo final. Por volta do ano 985 o escaldo islandês Úlfr Uggason compôs o Húsdrápa para descrever as cenas talhadas na sala nova de Óláfr o Pavão, em Hjarðarholt, e uma dessas talhas era este combate. Snorri cita o verso e explica o que se via: Heimdall e Loki lutaram em Vágasker, junto à rocha chamada Singasteinn, pelo colar Brísingamen de Freyja, e fizeram-no transformados ambos em focas. Heimdall venceu e devolveu o colar. Do poema inteiro só sobrevivem as estrofes que Snorri decidiu copiar, pelo que não sabemos como Loki chegou a roubá-lo nem como terminou o assunto entre eles. Basta, em todo o caso, para que o emparelhamento do último dia deixe de parecer arbitrário: os dois já se tinham medido uma vez, no mar e com outra forma, e o sentinela vencera.
A espada que na verdade é uma cabeça
A Heimdall atribui-se em incontáveis lugares uma espada chamada Hofuð que nunca falha o golpe. Não existe. O que Snorri regista na Skáldskaparmál é um jogo de palavras dos poetas: «à cabeça chama-se espada de Heimdall» e, ao invés, «à espada chama-se cabeça de Heimdall». Hofuð significa literalmente «cabeça», sem mais. Por detrás do circunlóquio há um mito perdido, do qual Snorri apenas aponta que Heimdall foi trespassado por uma cabeça de homem, e cujo relato não se conserva: apenas o modo de dizer que os escaldos continuaram a usar durante séculos, quando já ninguém recordava a história que o justificava. A espada mágica com nome próprio é uma leitura moderna que tomou o kenning à letra, e repetiu-se tanto que hoje soa antiga. Conta-se aqui, com a sua data, porque suprimi-la sem a explicar deixaria o leitor a perguntar-se por que aparece em toda a parte e aqui não.
Também conhecido como
Relíquias
Simbologia
Elemento
Arco-íris
Número
Nove
Cor
Branco e Dourado
Animais
Cavalo Gulltoppr
Sigilos:
Tracos
Poderes
Fraquezas
Comportamento
Resistencias
Relacoes com outros seres
No Atlas
Viaja pelo mundo de origem dos seres e o cosmos das suas dimensões.
Mitologias
A mitologia nórdica desenvolveu-se entre os povos germânicos do norte da Europa, especialmente na Escandinávia, desde a Idade do Ferro tardia até à cristianização progressiva entre os séculos VIII e XI. Os seus relatos conservam-se principalmente em fontes medievais islandesas como a Edda poética e a Edda em prosa de Snorri Sturluson, que recolhem tradições orais anteriores. O universo é concebido como um conjunto de nove mundos ligados pela árvore cósmica Yggdrasil, no qual convivem deuses, gigantes, humanos e outros seres, e onde o destino de todos é regido pelas Nornas. Os deuses principais dividem-se em dois grupos: os æsir, entre os quais se destacam Odin, Thor e Tyr, e os vanir, representados por Njörðr, Freyr e Freyja, embora ambos os grupos tenham acabado por se integrar após uma guerra mítica. Odin, associado à sabedoria, à guerra e à poesia, ocupa um lugar central, enquanto Thor, deus do trovão, protege os humanos dos gigantes. O fim do mundo, conhecido como Ragnarök, implica uma batalha catastrófica na qual a maioria dos deuses perece, embora se preveja um renascimento posterior. Esta tradição exerceu uma influência duradoura na literatura, na arte e na cultura popular da Europa e da América, desde as sagas medievais até às representações modernas em óperas, romances e meios audiovisuais. Elementos como o Valhalla ou as valquírias passaram a fazer parte do imaginário coletivo ocidental, embora frequentemente reinterpretados fora do seu contexto original.
Fontes
Edda poética
Anônimo · 1200
Coleção de poemas antigos incluindo Grímnismál com alusões aos lobos que perseguem o Sol e a Lua.
Edda em prosa
Snorri Sturluson · 1220
Manual de poética de Snorri Sturluson (século XIII) que compila e organiza a mitologia nórdica, da origem do mundo ao Ragnarök. Junto com a Edda poética, é a principal fonte do panteão escandinavo.
Edda Poética: Völuspá
Anônimo · 1000
Poema profético da Edda poética que descreve a criação e o Ragnarök.
Edda poética: Rígsþula
Anónimo · 13th c. (manuscript)
Poema édico em que o deus Ríg se hospeda três noites em três casas e gera Þræll, Karl e Jarl, antepassados das três classes da sociedade escandinava. A sua introdução em prosa, obra de um copista e não do poeta, é a que identifica Ríg com Heimdall.
Húsdrápa
Úlfr Uggason · c. 985
Poema escáldico composto por volta do ano 985 para descrever as cenas mitológicas talhadas na sala nova de Óláfr o Pavão, em Hjarðarholt. Só sobrevive nas estrofes que Snorri citou, e é a única fonte da luta entre Heimdall e Loki transformados em focas pelo colar Brísingamen.
Perguntas frequentes
Heimdall é um Æsir ou um Vanir?
Conta-se entre os Æsir e vive em Asgard, mas três coisas destoam. A primeira é que a Þrymskviða diz que conhecia o futuro «como os demais Vanir», comparação que só faz sentido se lhe supusermos alguma relação com eles. A segunda é o seu nascimento: nenhum Æsir tem nove mães, e o seu pai nunca aparece. A terceira é que o seu parentesco não se cruza com o de mais ninguém: não se lhe conhecem irmãos, esposa nem filhos divinos, coisa insólita num panteão onde todos são aparentados com todos. Nenhuma fonte o declara Vanir, pelo que a classificação se mantém, mas a personagem encaixa mal no seu próprio lado e os estudiosos levam um século a assinalá-lo.
Por que tem os dentes de ouro?
Nenhuma fonte o explica: limita-se a dizê-lo. Snorri chama-lhe Gullintanni, «o dos dentes de ouro», e acrescenta que os seus dentes eram de ouro, sem dar motivo algum. Na poesia escáldica esse apodo funciona como a sua marca de identidade, do mesmo modo que a Thor corresponde o martelo. Propôs-se relacioná-lo com o brilho do amanhecer, com o ouro do Bifröst ou com o costume germânico de limar e decorar os dentes, atestado em vários enterramentos da era viking, mas todas essas leituras são modernas. O único que os textos dizem é que o sentinela dos deuses tinha a boca de ouro e era o mais branco de todos eles.
O Bifröst é mesmo um arco-íris?
Snorri di-lo com todas as letras: pergunta ao leitor se viu a ponte que se vê desde a terra e responde que a isso se chama arco-íris. Mas acrescenta duas coisas que se costumam esquecer. A primeira é que a ponte tem três cores e que a faixa vermelha que nela se vê é fogo a arder, posto ali para que os gigantes da montanha não possam subir por ela. A segunda é que, apesar de estar feita «com mais arte do que nenhuma outra obra», se romperá quando os filhos de Muspell a atravessarem a cavalo no dia do Ragnarök. Ou seja: é um arco-íris, sim, mas é também uma fortificação com uma guarnição de um só homem, e esse homem é Heimdall.
Quantas vezes soa o Gjallarhorn?
Uma só vez, e apenas no fim. Nas fontes o chifre nunca se usa como alarme quotidiano nem para chamar os deuses a comer: permanece em silêncio toda a história do mundo e soa uma única vez, quando Heimdall se põe de pé ao começar o Ragnarök. É exatamente esse o motivo por que a personagem faz sentido: um sentinela cujo instrumento se emprega uma vez na existência inteira passa essa existência inteira à espera. Convém além disso desconfiar das leituras que o emparelham com as trombetas do Apocalipse cristão. Snorri era cristão e escrevia para leitores cristãos, pelo que a semelhança pode ser dele, do original, ou de ambos, e não há maneira de o decidir com o que se conserva.
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