バアル

バアルとは「主」を意味し、その称号にこそ後のすべての歴史の起点がある。この名はカナンの偉大な嵐の神ハダドを指すと同時に、エクロンのバアル、ペオルのバアル、テュロスのバアルなど、数多くの土地ごとの神格をも指した。近隣の祭祀への論争として書かれたヘブライ語聖書の著者たちにとって、これらの「バアルたち」はただ一つの敵、すなわちイスラエルの忠誠をヤハウェと争う偶像であった。ホセアとエレミヤはその祭壇を繰り返し糾弾し、申命記はそれを打ち壊せと命じる。こうして、カナンの農民が雨を祈った神は、聖書の記憶の中で偶像崇拝そのものの名として固定され、その断罪の上に、幾世紀ものちの悪魔としての経歴が築かれることになった。

バアル本来の図像（雄牛の角の冠をいただき、棍棒を振り上げ稲妻の槍を握る戦士）は、聖書の論争の中では嘲りの的としてのみ生き残った。預言者たちは彼を、口があっても語れない木と金属の偶像におとしめる。後世の悪魔的イメージは彼を根底から作り替えた。「蠅の主」を意味する称号バアル・ゼブブは、虫の群れに囲まれた羽音を立てる悪魔を連想させ、ルネサンスの魔導書はその後継者バエルを、蟇蛙と人間と猫の三つの頭をもって現れるしわがれ声の王として描く。古い象徴の痕跡はほとんど残らなかった。豊穣の力を象っていた雄牛は、キリスト教のまなざしの下では、彼の悪魔性を示すいま一つの徴として読み替えられたのである。

聖書におけるバアル像を永遠に固定した出来事は、列王記上18章が語るカルメル山の対決である。四百五十人のバアルの預言者たちがむなしく己の神の火を呼ばわるなか、ヤハウェの火がエリヤの祭壇に降る。敵対者の手になる聖書の資料はさらに、バアルの祭祀に神殿売春と子供の犠牲を帰しているが、今日の研究は両方の告発を論争的でおそらく誇張されたものとみなし、近隣の祭祀に対するヤハウェ信仰の宗教的論争として部分的に理解している。それでもこの告発は広く根を下ろした。その上に、口にできぬものを要求する残酷な神という肖像が築かれ、中世の悪魔学はのちにその肖像を、いかなる但し書きもなしに受け継ぐことになる。

アブラハム宗教の台頭により、偉大なカナンのバアルは悪魔的な存在に格下げされた。その称号バアル・ゼブブ（「蠅の主」）は、列王記下に言及されるエクロンのペリシテ人の神格の名で、キリスト教悪魔学の悪魔ベルゼブブへと転じ、またバエルの名の下にゴエティアの目録の筆頭に立つ。預言者たち（ホセア、エレミヤ）は、イスラエルをその契約から遠ざける偽りの神として彼を断罪する。一方、学術の領域では、バアルは死んで蘇る嵐の神の神話のもっとも早くもっとも影響力のある例の一つとして研究され、その型は古代近東の宗教とその豊穣の周期の理解を照らしている。