Baal

Baal signifie «Seigneur», et dans ce titre se trouve l'origine de toute son histoire ultérieure: il désignait le grand dieu cananéen de la tempête, Hadad, mais aussi des dizaines d'invocations locales (le Baal d'Ekron, celui de Péor, celui de Tyr). Pour les auteurs de la Bible hébraïque, écrite en polémique ouverte contre les cultes voisins, tous ces «baals» n'étaient qu'un seul adversaire: l'idole qui disputait à Yahvé la loyauté d'Israël. Osée et Jérémie dénoncent sans relâche ses autels; le Deutéronome ordonne de les abattre. Ainsi, le dieu auquel les paysans de Canaan demandaient la pluie resta fixé dans la mémoire biblique comme le nom même de l'idolâtrie, et sur cette condamnation s'édifia, des siècles plus tard, sa carrière démoniaque.

L'iconographie originelle de Baal (le guerrier coiffé de cornes de taureau qui lève la masse et brandit la lance-éclair) ne survécut dans la polémique biblique que comme objet de moquerie: les prophètes le réduisent à une idole de bois et de métal qui a une bouche et ne parle pas. L'imagerie démoniaque postérieure le réinventa complètement. L'épithète Baal-Zebub, «Seigneur des Mouches», suggéra un démon bourdonnant entouré d'insectes; les grimoires de la Renaissance décrivent son héritier Bael comme un roi à la voix rauque qui se montre avec trois têtes, de crapaud, d'homme et de chat. De l'emblème ancien il ne resta guère de trace: le taureau qui symbolisait sa force fécondante finit par être lu, sous le regard chrétien, comme un trait de plus de sa condition démoniaque.

L'épisode qui fixa pour toujours l'image biblique de Baal est le défi du mont Carmel, raconté en 1 Rois 18: quatre cent cinquante prophètes de Baal implorent en vain le feu de leur dieu, et celui de Yahvé descend sur l'autel d'Élie. Les sources bibliques, écrites par ses adversaires, attribuent en outre aux cultes baaliques la prostitution sacrée et les sacrifices d'enfants; la recherche actuelle considère les deux accusations comme discutées et probablement exagérées, comprises en partie comme une polémique religieuse du yahvisme contre les cultes voisins. Rien de cela n'empêcha l'accusation de prospérer: sur elle se construisit le portrait du dieu cruel qui exige l'indicible, le même portrait dont la démonologie médiévale héritera ensuite sans aucune nuance.

Avec l'essor des religions abrahamiques, le grand Baal cananéen fut réduit à une figure démoniaque. Son épithète Baal-Zebub («Seigneur des Mouches»), nom d'une invocation philistine d'Ekron mentionnée dans 2 Rois, dériva en le démon Beelzebub de la démonologie chrétienne, et sous le nom de Bael il dirige le catalogue de l'Ars Goetia. Les prophètes (Osée, Jérémie) le condamnent comme faux dieu qui détourne Israël de son alliance. Dans le domaine académique, en revanche, Baal est étudié comme l'un des premiers et plus influents exemples du mythe du dieu de la tempête qui meurt et ressuscite, schéma qui éclaire la compréhension des religions de l'ancien Proche-Orient et de ses cycles de fertilité.