ダゴン・ザ・デーモン
ダゴン・ザ・デーモン、深淵の地獄王子かつ古代フィリスティア神
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聖地(イスラエル)

+2レバント(イスラエル, ヨルダン, レバノン, シリア, パレスチナ)⇄ 文化的異形 (1)
穀物の神から海の悪魔へ
悪魔ダゴンは、古代セム系の穀物と豊穣の神ダガン(またはダゴン)のキリスト教的な悪魔化から生まれた。ダガンはマリ、エブラ、ウガリト、とりわけペリシテ人のあいだで崇拝され、アシュドドやガザといった彼らの都市に主要な神殿を有していた。『サムエル記上』(五章1-5節)は、ペリシテ人が契約の箱を奪ってアシュドドのダゴン神殿に安置したのち、神像が箱の前にうつぶせに倒れているのが見つかり、翌日には頭と両手が敷居の上で切り落とされていたと伝える。『士師記』(十六章23-30節)もまた、サムソンの死をダゴンの神殿に置いている。ユダヤ・キリスト教の神学はこの敗れた神を偽りの偶像と解釈し、やがて堕天した悪魔とみなした。こうして農耕の神は、中世およびルネサンスの悪魔学において地獄の君主へと変じたのである。
半人半魚の怪物
悪魔ダゴンの最も広く知られた姿は、人間の胴と頭を持ち、下半身が魚である半人半魚の存在として描かれる—(ジョン・ミルトンが『失楽園』で「上は人、下は魚」と記したとおりである。この図像は、その名をヘブライ語のダグ(「魚」)に結びつける俗説的な語源に基づくが、現代の研究はむしろダガン(「穀物」)に由来するとみなしている。悪魔学の事典は彼に海の属性)(鱗、三叉の銛、深淵の怪物たちの従者)—を与え、深海に対する支配と、自らの聖所で契約の箱の前に打ち倒された偶像としての境遇を強調している。
地獄における位階と支配領域
悪魔学者たちが定めた地獄の階層において、ダゴンは海に結びついた高位の悪魔として、また古い農耕祭祀の遺産としてパンと穀物に結びついた存在として位置づけられる。コラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』は彼を地獄の宮廷の高官のひとりに数えている。彼には深海と嵐と難破に対する支配、そして自らを呼び出す者に水底に隠された富を授ける力が帰せられるが、その賜物は伝承において欺瞞的で破滅的なものとされる。歪められた穀物の悪魔として、彼は堕落へと転じた豊穣を体現する——飢えと腐敗へと変わる豊かさである。
典拠と遺産
悪魔化されたダゴンは、三つのパブリックドメインの典籍を通じて西洋の悪魔学のうちに定着する——彼の屈辱を語る聖書の記述(『サムエル記上』五章、『士師記』十六章)、彼を堕天使のひとりに数えるジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』(一六六七年)、そして彼を悪魔として分類するコラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』(一八一八年)である。ただし、しばしばそう帰せられるにもかかわらず、ダゴンはヨハン・ヴァイヤーの『偽の悪魔の王国(プセウドモナルキア・ダエモヌム)』(一五七七年)には登場せず、その六十九柱の悪魔の目録に彼の名はない、という点は明記しておくべきである。またその姿は、歴史的な民間伝承や悪魔学とは無縁の、近代フィクションの同名の海の神格とは区別されなければならない。
別名
遺物
🏺 深淵三叉槍
🏺 サメ歯首飾り
象徴
元素
海と深淵
数字
2
色
ターコイズ緑
動物
深淵クラーケン, 小型リヴァイアサン
印章:
🏷️ 特性
力
弱点
行動
耐性
📜 神話
アブラハム宗教にはユダヤ教、キリスト教、イスラム教が含まれ、これら三つの一神教の伝統は、アブラハムという人物に共通の起源を持ち、三つの宗教すべてで族長とみなされている。古代近東で生まれたユダヤ教は紀元前二千年紀にヘブライ人の間で発展し、キリスト教は紀元一世紀に第二神殿時代のユダヤ教の文脈で生まれ、イスラム教は七世紀にアラビア半島で現れた。それぞれは、預言者や聖典(トーラー、聖書、コーラン)を通じて伝えられた神の啓示に基づき、唯一の創造者かつ審判者である神への信仰を保持している。
出典
サムエル記上5章 (聖書)
Traducción bíblica tradicional
サムエル記上5章で、アズドトの神殿で契約の箱前でダゴンの像が倒れ、ヤハウェのフィリスティア神々への優位性の象徴。
オカルト哲学三書
Heinrich Cornelius Agrippa · 1533
ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパによる惑星と天使の対応を詳述したルネサンスの魔術百科事典。
失楽園
John Milton · 1667
人間の堕落を扱ったジョン・ミルトンの叙事詩(1667年)。異教の偶像となった堕天使たち—(そのひとりがダゴン)—を列挙する。
悪魔辞典
Collin de Plancy · 1818
コラン・ド・プランシーによる悪魔学事典(1818年)。1863年版のルイ・ル・ブルトンによる挿絵で名高い。悪魔・俗信・地獄の存在を目録化し、ゴエティアの多くの存在の視覚的イメージを広めた。
ウガリット文書
さまざまな(ウガリットの書記) · c. 紀元前1300
ウガリットにおけるカナン神話の神話・儀式・神学を記録する碑文と粘土板の集成。
よくある質問
ペリシテの神ダゴンはどのようにして悪魔になったのですか?
ダゴンはセム系の穀物と豊穣の神であり、アシュドドやガザといった都市でペリシテ人に崇拝されていた。『サムエル記上』五章では、その神像が契約の箱の前に倒れて砕け、『士師記』十六章では、その神殿がサムソンの上に崩れ落ちる。ユダヤ・キリスト教の神学はこの敗れた異教の神を偽りの偶像と解釈し、のちには堕天した悪魔とみなして、中世およびルネサンスの悪魔学に地獄の君主として組み入れた。
なぜダゴンは半人半魚として描かれるのですか?
この半人半魚の姿は、とりわけジョン・ミルトンに由来する。彼は『失楽園』でダゴンを「上は人、下は魚」と描いた。それはその名をヘブライ語のダグ(「魚」)に結びつける俗説的な語源に基づくが、今日の研究はダガン(「穀物」)に由来するとみなす。この混成の姿は、深海に対する彼の支配と、打ち倒された偶像としての境遇を際立たせている。
ダゴンは悪魔学においてどのような位階と力を持つのですか?
悪魔学者たちは彼を、海に結びつき、また農耕祭祀の遺産として穀物に結びついた高位の悪魔として位置づける。コラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』は彼を地獄の宮廷の高官のひとりに数える。彼には深海と嵐と難破に対する支配、そして水底に隠された富を差し出す力が帰せられるが、その賜物は伝承において欺瞞的とされる。
ダゴンが悪魔として登場するのはどの典拠ですか?
そのパブリックドメインの典拠は、彼の屈辱を語る聖書の記述(『サムエル記上』五章、『士師記』十六章)、彼を堕天使に数えるジョン・ミルトンの『失楽園』(一六六七年)、そしてコラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』(一八一八年)である。しばしばそう帰せられるにもかかわらず、ダゴンはヨハン・ヴァイヤーの『偽の悪魔の王国』(一五七七年)には登場しないこと、また近代フィクションの同名の海の生き物とは区別されるべきことは、明確にしておきたい。
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