ベルフェゴール

ベルフェゴールは聖書のバアル・ペオルに由来する。ペオル山で祀られた神であり、『民数記』によればイスラエルはモアブの平野でこの神に身を委ねた。「バアル」という称号の一地方的な呼び名であり、豊穣に結びついていたが、聖書はこれを断罪するためにのみ記憶している。キリスト教悪魔学は数世紀のちに彼を掘り起こし、新しい役目を与えた。一四〇九年ごろの英国ロラード派の論考『光のランタン』では、七つの大罪それぞれに悪魔が割り当てられ、ベルフェゴールには怠惰があてがわれる。彼を定めたのはこの配役である。そして、彼が何ではないかも言っておくべきだろう。しばしば繰り返されるのとは違い、ベルフェゴールは『ゲーティア』の七十二霊には数えられず、ヨハン・ウィアーの『偽悪魔の王国』にも登場しない。したがってゲーティアの印章をもたない。彼の居場所は大罪の一覧であり、とりわけコラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』である。今日知られている姿を得たのは、そこにおいてだ。

『地獄の辞典』は彼を一行で言い切っており、その一行が彼のすべてを説明する。「発見と巧妙な発明の悪魔」。そして意図的にぶつかり合う二つを付け加える。しばしば若い女の身体をとること、そして富を与えること。彼に結びつけられる異形の図像も同じ項に由来するが、ゆっくり読んだほうがよい。コラン・ド・プランシーがラビたちから伝えるのは、穴あきの椅子（便座）の上で彼に敬意が捧げられ、消化の残滓が供えられた、ということである。彼がそこに座っているのではない。そこで彼が祀られたのだ。一八六三年の第六版の版画は、髭を生やし角をもつ彼をそのまま便座の上に据えて描き、この図が本文を押しのけて広まった。アケーディア（怠け者よりもむしろ修道士の悪徳と中世神学が見なした霊的怠惰）の君主として、彼は努力を手放して安易なものを取る誘惑そのものを体現している。

彼が呼び出されたのは、約束するものゆえだった。金になる発見、こちらが働かずとも産み出してくれる仕掛け、近道を通ってやってくる金銭である。この人物像を支える道徳の論理においては、その代価は依存にほかならない。近道を受け入れた者は、もはや長い道へ戻る術を知らないのだ。彼の文学上の経歴はそこから始まり、一覧に名を連ねる悪魔にはめずらしい独自の生を彼に与えた。一五一八年ごろ、ニッコロ・マキャヴェッリは風刺的な短篇『大悪魔ベルファゴールの物語』を書いた。地獄が財産と「妻を娶れ」という命令とともにベルフェゴールを生者の世界へ送り出し、着いたばかりの魂たちが口をそろえて言うこと（自分を地獄に落としたのは妻だ）が本当かどうかを確かめさせる、という筋である。大悪魔は結婚し、破産し、しまいには地獄へ逃げ帰る。地獄のほうが静かな場所だったというわけだ。この笑い話の子孫は長く続き（マキャヴェッリ自身も先行する物語から借りており、そこからヨーロッパ中に異本が生まれた）、ベルフェゴールが大衆文化のなかで、恐るべき悪魔としてよりも喜劇の登場人物として生き延びている理由を説明してくれる。