Dagon le Démon

Dagon le Démon naît de la démonisation chrétienne de Dagan (ou Dagon), ancienne divinité sémitique du grain et de la fertilité vénérée à Mari, Ebla, Ougarit et, surtout, chez les Philistins, dans les cités desquels (Ashdod, Gaza) il eut des temples principaux. Le Premier Livre de Samuel (5,1-5) raconte comment, après que les Philistins eurent capturé l'Arche d'alliance et l'eurent déposée dans le temple de Dagon à Ashdod, la statue du dieu fut trouvée tombée face contre terre devant l'Arche et, le lendemain, la tête et les mains tranchées sur le seuil. Le Livre des Juges (16,23-30) situe également dans un temple de Dagon la mort de Samson. La théologie judéo-chrétienne réinterpréta ce dieu vaincu comme une idole fausse puis, avec le temps, comme un démon déchu : il passa ainsi de divinité agricole à prince infernal dans la démonologie médiévale et renaissante.

L'image la plus répandue du Dagon démoniaque le représente comme un être amphibie, au torse et à la tête d'homme et à la moitié inférieure de poisson (« en haut homme et en bas poisson », selon la description de John Milton dans le Paradis perdu. Cette iconographie repose sur une étymologie populaire qui reliait son nom à l'hébreu dag (« poisson »), bien que les études modernes le fassent plutôt dériver de dagan (« grain »). Les dictionnaires démonologiques lui attribuent des attributs marins)écailles, trident, cortège de créatures de l'abîme— qui soulignent sa domination sur les eaux profondes et sa condition d'idole renversée, humiliée devant l'Arche dans son propre sanctuaire.

Dans la hiérarchie infernale établie par les démonologues, Dagon figure comme un démon de haut rang lié à la mer et, par héritage de son ancien culte agricole, au pain et au grain : le Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy le compte parmi les grands officiers de la cour infernale. On lui attribue la seigneurie sur les profondeurs marines, les tempêtes et les naufrages, ainsi que le pouvoir d'accorder des richesses cachées sous les eaux à ceux qui l'invoquent —des dons que la tradition décrit comme trompeurs et ruineux. En tant que démon du grain perverti, il incarne la fertilité tournée en corruption : l'abondance qui se change en famine et en pourriture.

Le Dagon démonisé se fixe dans la démonologie occidentale à partir de trois corpus du domaine public : les récits bibliques de son humiliation (1 Samuel 5 ; Juges 16), l'épopée de John Milton le Paradis perdu (1667), qui le compte parmi les anges déchus, et le Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy (1818), qui le catalogue parmi les démons. Il convient de préciser que, malgré une attribution fréquente, Dagon ne figure pas dans le Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer (1577), dont le catalogue de soixante-neuf démons ne le mentionne pas. Sa figure doit en outre être distinguée des divinités marines homonymes de la fiction moderne, étrangères au folclore et à la démonologie historiques.