Dagón el Demonio

Dagón el Demonio nace de la demonización cristiana de Dagan (o Dagón), antigua deidad semítica del grano y la fertilidad venerada en Mari, Ebla, Ugarit y, sobre todo, entre los filisteos, en cuyas ciudades (Asdod, Gaza) tuvo templos principales. El Primer Libro de Samuel (5,1-5) relata cómo, tras capturar los filisteos el Arca de la Alianza y depositarla en el templo de Dagón en Asdod, la estatua del dios amaneció caída de bruces ante el Arca y, al día siguiente, con la cabeza y las manos cercenadas sobre el umbral. El Libro de los Jueces (16,23-30) sitúa también en un templo de Dagón la muerte de Sansón. La teología judeocristiana reinterpretó a este dios vencido como ídolo falso y, con el tiempo, como demonio caído: así pasó de deidad agrícola a príncipe infernal en la demonología medieval y renacentista.

La imagen más difundida del Dagón demoníaco lo representa como un ser anfibio, con torso y cabeza de hombre y mitad inferior de pez («hacia arriba hombre y hacia abajo pez», según lo describe John Milton en El paraíso perdido). Esta iconografía se apoya en una etimología popular que asociaba su nombre con el hebreo dag («pez»), aunque los estudios modernos lo derivan más bien de dagan («grano»). Los diccionarios demonológicos le atribuyen atributos marinos (escamas, tridente, cortejo de criaturas del abismo) que subrayan su dominio sobre las aguas profundas y su condición de ídolo derribado, avergonzado ante el Arca en su propio santuario.

En la jerarquía infernal que fijan los demonólogos, Dagón figura como demonio de alto rango vinculado al mar y, por herencia de su antiguo culto agrícola, al pan y el grano: el Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy lo cuenta entre los grandes oficiales de la corte infernal. Se le atribuye el señorío sobre las profundidades marinas, las tempestades y los naufragios, y el poder de conceder riquezas ocultas bajo las aguas a quienes lo invocan, dones que la tradición describe como engañosos y ruinosos. Como demonio del grano pervertido, encarna la fertilidad vuelta corrupción: la abundancia que se torna hambre y putrefacción.

El Dagón demonizado se consolida en la demonología occidental a partir de tres corpus de dominio público: los relatos bíblicos de su humillación (1 Samuel 5; Jueces 16), la epopeya de John Milton El paraíso perdido (1667), que lo incluye entre los ángeles caídos, y el Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy (1818), que lo cataloga entre los demonios. Conviene precisar que, pese a una atribución frecuente, Dagón no figura en el Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer (1577), cuyo catálogo de sesenta y nueve demonios no lo menciona. Su figura debe distinguirse, además, de las divinidades marinas homónimas de la ficción moderna, ajenas al folclore y la demonología históricos.