プリコリチ

ルーマニアの民間伝承において、プリコリチ（プリクリチ、プリコリチとも呼ばれ、ブコヴィナとモルダヴィアではトリコリチ）とは、ストリゴイが動物の姿、とりわけ狼や猟犬の姿で歩き回るときに与えられる名である。トゥドル・パンフィレは『ルーマニア神話』（1916年）に率直にこう書き残した。多くの地方では、ストリゴイは子山羊、猫、犬、子豚、鼠、猟犬、狼といった別の姿でも歩き回ると信じられており、「それらはプリコリチあるいはプリコリチと呼ばれるらしい。すなわち動物の身に宿ったストリゴイである」。したがってこの言葉が名指すのは種ではなく状態である。安らぐことのない同じ死者、あるいは夜に魂が抜け出す同じ生者が、獣の身体をまとうその瞬間を指すのだ。だからこそプリコリチはストリゴイとほとんどすべてを共有しながら（抜け出す墓、乳を搾り血を吸う家畜、戻っていく家族）、すべてを変えてしまうただ一つの点で異なる。それは群れである。パンフィレ自身が引用するラザル・シャイネアヌは、ルーマニア語がヨーロッパの人狼を訳すのに用いる一対の名を要約している。ヴルコラチとプリコリチ、すなわち「狼人間」（ヴェアヴォルフ、ルー・ガルー）であり、さらに彼は、血を吸うために墓穴から出てくる死者がときに動物の姿を見せるため、バルカン半島ではヴルコラクが最終的に吸血鬼と同一視されたと付け加えている。この狼と死者の交差こそが、ルーマニアの怪異の地図におけるプリコリチの正確な位置である。第三の存在ではなく、他の二つが一つになる地点なのだ。語源については定説がない。辞書はこれを語源不詳としており、今日出回っているラテン語のリュクス（狼）との比較も推測の域を出ない。

パンフィレは二ページ（146から147ページ）にわたって、誰が最終的にプリコリチになるのかという信仰を集めているが、その内容は一様ではない。ある説によれば、それは同じ年の同じ月に生まれた「月の子」である九人兄弟の九番目だという（ゴロヴェイ『信仰』281ページ）。別の説によれば、人間の尿を飲んだ者である。丹毒に対する民間療法がそれで口をすすぐことを命じていたため、飲み込まないよう注意して行うべしと戒められていた（ゴロヴェイ、334ページ）。また別の説では、親族同士の結婚における配偶者の一方だという（ルーマニア・アカデミー写本3419）。トリコリチについては、私生児から、あるいは過ちを犯した娘の娘から生まれるとされ、その娘自身もまた同じような母から生まれたという。三世代にわたる一つの過ちである。身体がそれを露わにする。プリコリチは前脚が後脚より短く（ゴロヴェイ、281ページ）、シミオン・フロレア・マリアンは『ルーマニア人の埋葬』（1892年、419ページ）に、ストリゴイまたはプリコリチと信じられる死者は、一部の人々によれば尾があることで見分けられると記録している。そうした死者は俯せに埋葬され、口に大蒜と石を詰められ、心臓に杭を打ち込まれるか首を切り落とされる。墓から起き上がれないようにするためである。変身には儀式がある。マリアンは『ブコヴィナのルーマニア民間伝承』（1895年、343ページ）でこう描写する。「トリコリチである者は誰でも、その時が来ると、昼であれ夜であれ、世間の目から安全だと思う場所へ行き、そこで三度宙返りをして人間の姿を変え、狼か犬になる。そしてその状態で、自分のようなトリコリチではない他の人々に、数多くの損害、悪事、災いをもたらすのである」。そしてもう一つの道、死者の道がある。誰にも杭を打たれなかったストリゴイは九年間親族を食らい、九年が満ちると猟犬のプリコリチとなって狼たちに加わるのだ。

プリコリチを定義ではなく一つの存在たらしめているのは物語であり、パンフィレはいくつかを書き写している。第一の物語（ポペスク・チョカネル『ブラショアヴェ』264ページ）は新婚の男の話である。生まれつきプリコリチだった若者が別の村の娘と結婚し、婚礼から一週間後、牛を荷車につないで妻を舅の家へ連れていく。道中、彼は妻に、野獣が行く手に現れるかもしれないが怖がらず、斧をつかんで血が出るまで打てと言い聞かせる。小さな林に着くと彼は牛を止め、妻に気づかれずに林へ入り、服を脱いで三度宙返りをし、人間の頭を持つ赤い仔馬に変わる。そして飛び出して妻を食おうと襲いかかる。遠くからそれを見ていた妻は、斧の一撃で彼の耳を切り裂く。血が流れるとすぐに彼は林へ逃げ、再び三度宙返りをして服を着、荷車に戻って、何も知らない、斧で打ったのは正しかった、血を流させなければお前を食っていただろうと言う。実家に着くと妻はこっそりと出来事を語り、血の流れる耳を見せる。両親は婿がプリコリチであることを悟り、娘を手元にとどめる。第二の物語（『シェザトアレア』第三巻156ページ）は、ストリゴイになって十三年間狼とともに歩いた男の話である。羊小屋で羊飼いたちの犬に捕まえられ血を流させられると、彼は「出てきて助けてくれ、犬に食われる」と叫びながら人間に戻り、裸で見つかった。第三の物語（同157ページ）は死者の話である。ストリゴイだった男が誰にも杭を打たれずに死に、九年間親族を食らい、九年目に猟犬のプリコリチとなって狼たちに加わった。十二頭の狼を率いて石の十字架の前で吠えると、神は彼らにオルト川の向こうの馬の群れから種馬を食うことを許し、夜明け前に食い尽くした。帰り道で羊飼いたちの犬に噛まれ、血を流させられるやいなや人間になり、狼たちのことをすべて語った。同じ書の別の話（173ページ）では、娘に手を切り落とされたストリゴイが何年も後に狼となって司祭の家に戻ってくる。「プリコリチになっていたから」である。犬に噛まれて血を流すと人間になり、娘を妻に求めるが、娘は切られた手で彼を見分ける。すべてが同じことを三通りに語っている。流された血が魔法を解くのだ。

パンフィレ以前、文献はとりわけ生きているプリコリチを知っていた。二つの姿を混同しないために、年代を明確にしておく価値がある。ヴィルヘルム・ヘルツは『人狼』（1862年、129から130ページ）で、ショット兄弟の『ワラキア民話集』（1845年）を要約してこう描写する。「人狼と吸血鬼に近縁の存在に、ワラキアのプリッコリッチュがいる。夜に犬となって徘徊し、その道中で馬、子供、羊、豚、鶏などをかすめるだけで殺し、その生命の精を自分に引き寄せる生きた人間で、そのために常に健康で血色がよく見える。背骨の延長として、まぎれもない犬の尾を持っている」。雌はプリッコリッチョーネと呼ばれ、ヘルツはさらに、プリコリチは「ムローニ（ワラキアの吸血鬼）よりはるかに多く現れるといわれる。生きたまま姿を変えて徘徊するという点は人狼に近づけ、他者の生命の精を吸い取って自分が瑞々しく血色よく見えるようにするという点は吸血鬼と結びつける」と付け加える。二十年後、エミリー・ジェラードは『トランシルヴァニアの迷信』（1885年）で、「吸血鬼の従兄弟である、とうの昔に否定されたドイツ人の人狼は、ここではまだ見いだされ、プリコリッチュの名のもとに生き残っている」と書き、「人が取った姿は狼ではなく犬であることもあり、それは自らの意志による場合も、罪の償いとしての場合もある」と記す。ジェラードは三つの事例を集めている。ある日曜日に妻と教会から帰る途中、突然変身の時が来たと感じた男の話（パンフィレが斧と耳とともに印刷することになる同じ物語）。狼の姿で五年以上も狼の一団を率いて歩き回り、猟師に首を切り落とされてようやく元の姿に戻ったと主張した男の話。そして、不可解な仕方で外見を変えるのを見たという理由で村人たちにプリコリッチュだと思われた植物学者の話である。つまり1845年、1862年、1885年の時点で、プリコリチは何よりもまず犬の姿で歩き生命を吸う生者であり、墓の死者がこの言葉に本格的に入り込むのは1916年、パンフィレにおいてなのだ。二つの層は民間伝承の中で共存している。してはならないのは、一方を他方の目で読むことである。

ショットにも、ヘルツにも、ジェラードにも、パンフィレにも、引き金としての満月も、対処法としての銀の弾丸も現れない。それらは二十世紀の映画からの借り物であり、銀幕の人狼との類似のためにプリコリチにまとわりついたものであって、その伝承の一部ではない。プリコリチを人間に戻すのは、花嫁の斧であれ、羊小屋の犬であれ、首を切り落とす猟師であれ、血を流す傷である。そして死者が起き上がるのを防ぐのはストリゴイの場合と同じ、俯せの埋葬、大蒜、杭、斬首である。またプリコリチはヴルコラクでもない。シャイネアヌが二つの名を「狼人間」として並べているとしても、農民の信仰におけるヴルコラクは太陽と月を食らう者、日食と月食の原因であって、いかなる墓からも出てこない。ストリゴイとの違いは姿にある。戻ってくるストリゴイは人の特徴を保つが、プリコリチは常に狼か犬として歩き、物語の中で狼たちとの暮らしは九年、十三年と年単位で数えられる。最後に、離乳後に再び乳を飲まされた子供からプリコリチが生まれるとする現代の百科事典を信用してはならない。その主題はルーマニアではストリゴイに属するものであり、パンフィレはプリコリチについてそれを証言していない。史料が与えるのは、九人兄弟、身体の禁忌、親族同士の結婚、三度の宙返り、そして何よりも血である。