米尔科姆

米尔科姆是亚扪人的国家神。亚扪人是一支闪米特民族，居住在约旦河以东，以拉巴（今安曼）为都。他的名字源自闪米特语的三辅音词根「米姆-拉梅德-卡夫」，意为「统治」，与希伯来语中意为「王」的梅莱克同根；因此米尔科姆本质上就是「王」或「统治者」，这一称号直接道出了他作为神圣君主与亚扪王国守护者的身份。作为守护神，他被视为本族身份、土地与繁荣的保证者，正如耶和华之于以色列、基抹之于摩押人。

米尔科姆主要通过希伯来圣经为人所知，圣经称其为「亚扪人的可憎之物」。列王纪上记载，所罗门王受外国妻子影响，在耶路撒冷郊外为米尔科姆筑起高丘，这一行为被文本描述为严重背道；数世纪后，约西亚王在其宗教改革中摧毁了该圣所。圣经资料常将米尔科姆与另一位与献祭相关的神摩洛（摩勒）联系起来，以至于两个名字混淆；学者们争论这是否为两个不同神祇，或是同一西方闪米特王权崇拜的相关显现。

关于米尔科姆的直接知识稀少，因为亚扪人自身的资料零碎，而我们所知的大部分来自其以色列敌人，他们将其描绘为可憎的偶像。然而考古学提供了亚扪王国的铭文和雕像，证明了围绕这位守护神组织的王权崇拜。米尔科姆作为铁器时代黎凡特民族神的主要范例之一留存下来，每个都与一个民族和领土相连，并作为以色列一神教与邻近崇拜之间宗教冲突的见证，圣经曾特别严厉地与之对抗。

在圣经之外，认识米尔科姆主要靠一些小件器物。最好的证据是人名：数十枚亚扪印章、封泥与陶片上刻着以他的名字构成的人名，形如「米尔科姆是光」「米尔科姆已赐下」，与以色列人取名内坦雅胡（「耶和华已赐下」）是同一种习惯。一个被人们拿来给孩子命名的神，是日常在用的神，而不是祭坛上一尊孤立的像。

最大的一件材料是所谓的安曼城堡铭文：一九六一年出土的石灰岩石块，残存八行不完整的文字，年代约在公元前九世纪。开篇是一位神在说话，命人兴建；通行的读法在此处补出米尔科姆的名字，然而石头恰恰断在那个位置——这一补读依据充分，但终究是补读。若补读无误，我们便看到一位神在向自己的王下达工程之命，而这正是摩押石碑上基抹对米沙所做的事。

同一座城堡还出土了若干铁器时代的石灰岩男性雕像与头像，头戴埃及的阿特夫冠，手持一朵莲花。它们究竟表现的是亚扪诸王还是他们的神，尚有争论，但这已是现存唯一可供考虑的图像。在整个亚扪材料中，没有一尊青铜偶像，没有熔炉，也没有献儿童的祭坛。

有两样黏在一起好几个世纪的东西，值得分开。火中献童、托斐特那处场所、牛犊头的青铜偶像——它们属于围绕摩勒的圣经论战，而就其最广为人知的形态而言，属于晚得多的中世纪注释家。这些在亚扪材料中一样都没有出现；圣经也没有任何一处指名把火祭归于米尔科姆。圣经责备他的，是他存在、在耶路撒冷拥有圣所，并与耶和华争衡。

至于那份混淆，则十分古老，而且就在文本内部。列王纪上十一章第五节与第三十三节说「亚扪人可憎的米尔科姆」，同一章第七节却在本该出现米尔科姆的位置写作「摩勒」；七十士译本的希腊文在那里作了校正，同样读作米尔科姆。耶利米书四十九章中，有的抄本作「米尔科姆」，有的作「他们的王」，因为同样的四个辅音容得下两种读法。古代抄写者早已犹疑，后来的人却把这份犹疑当成了同一性继承下来。

两者有亲缘关系，是很可能的：它们同出于意为「王」的那个词根，本目录也正因如此把二者相连。但说它们可以互换，则是另一回事。米尔科姆是一个具体王国的神，有都城，有王朝，有印章，有属于自己的碑文；摩洛则首先是一个名字，由传统一点点用形象填满。把后者身上的话加到前者头上，是在重复其敌人的手势。