Adi Shakti

Adi Parashakti, Mahadevi, Devi, Mahamaya: Der Shaktismus unterscheidet zwischen diesen Namen nicht, denn sie benennen dasselbe Prinzip. Diese Strömung versteht die Göttin als Para Brahman, die letzte Wirklichkeit, und alle Götter und Göttinnen des Hinduismus als ihre Erscheinungsformen; sie ist nicht eine weitere Gottheit innerhalb eines Pantheons, sondern das, woraus das Pantheon besteht. Der Name Adi Parashakti betont das Erste (adi) und das Jenseitige (para) der Energie (shakti); Mahadevi, die Große Göttin, betont die Souveränität. Wer in den Texten eine Rangordnung zwischen beiden Namen sucht, wird keine finden: Sie werden gleichbedeutend gebraucht, und der Gedanke, der eine bezeichne eine offenbarte Phase und der andere eine unoffenbarte Quelle, stammt nicht aus den klassischen Quellen, sondern aus moderner Popularisierung.

Die Theologie, die sie trägt, gründet auf dem Devi Mahatmya, siebenhundert Versen, auch Durga Saptashati genannt, die die Kapitel 81 bis 93 des Markandeya Purana einnehmen und ins fünfte oder sechste Jahrhundert datiert werden. Es ist die älteste Abhandlung, die die Göttin als höchste Wahrheit und Schöpferin des Universums darstellt und nicht als jemandes Gattin. In ihrer ersten Episode ist sie Mahamaya, der Schlaf, der Vishnu niederhält und der weichen muss, damit der Gott erwacht. In der zweiten bündeln die vom Büffel Mahisha besiegten Götter ihren Glanz, und aus dieser Lichtmasse wird Durga geboren, die ihn tötet. In der siebten tritt Kali aus der geschwärzten Stirn der erzürnten Göttin hervor. Das ist der Mechanismus, den der Text immer wieder wiederholt: Die anderen Göttinnen sind keine eigenständigen Geschöpfe, über die sie herrscht, sondern Formen, die sie aussendet und wieder einzieht.

Ihr Verhältnis zu Shiva ist keines der Unterordnung. Der erste Vers des Saundaryalahari, den die Überlieferung Shankara zuschreibt, sagt es unverblümt: mit Shakti verbunden vermag Shiva zu schaffen; ohne sie bringt er nicht einmal eine Regung zustande. Energie ist das tätige, Bewusstsein das ruhende Prinzip, sodass das Paar Funktion verteilt und nicht Macht, und darum kann der Shaktismus sie höchste nennen, ohne jemanden zu leugnen. In der Schule Shrividya wird eben diese Göttin als Lalita Tripurasundari verehrt, und das Lalita Sahasranama, ihre tausend im Brahmanda Purana bewahrten Namen, durchmisst sie ganz: es nennt sie ohne Ursprung, ohne Stütze und ohnegleichen. Ihr sichtbarer Träger ist kein Bild, sondern ein Diagramm, das Shri Yantra, dessen neun verschränkte Dreiecke in einem Mittelpunkt zusammenlaufen, dem Bindu, aus dem alles Übrige hervorgehen soll.

Sati, Parvati, Durga und Kali werden meist als vier parallele Ausflüsse von ihr dargestellt, und das sind sie nicht: Jede hat ihren eigenen Faden. Sati, Tochter Dakshas, stürzt sich ins Feuer des väterlichen Opfers, als dieser ihren Gatten demütigt, und wird als Parvati, Tochter Himavats, wiedergeboren; es ist dieselbe Göttin in zwei Leben, nicht zwei Äste eines Stammes. Durga entsteht aus dem gebündelten Glanz der Götter für eine bestimmte Aufgabe und kehrt nach deren Vollendung in sie zurück. Kali tritt aus der Stirn der erzürnten Göttin hervor und muss danach besänftigt werden. Die vier zu einer Liste gleichzeitiger Ausflüsse aus einer Quelle zusammenzufassen, verflacht eine Theologie, die erheblich genauer ist.

Was ihr Bild angeht, so gibt es weder eine feste Ikonographie noch ein zwingendes Attribut. Man stellt sie mit mehreren Armen dar (vier, acht, achtzehn, je nach angerufener Form), sitzend oder stehend auf einem Lotos, mit den Waffen, die ihr die Götter im Devi Mahatmya übergaben. Die tausend Arme, die man ihr bisweilen zuschreibt, sind nicht die ihren: Sie gehören anderen Gestalten der indischen religiösen Kunst, und sie ihr anzuhängen ist ein Irrtum der Popularisierung, dem ihre eigene Ikonographie widerspricht.