Sati

Sati ist die Tochter Dakshas, eines der Prajapatis, jener Erzeuger, denen die Bevölkerung der Welt aufgetragen ist. Das Shiva Purana erzählt, sie sei bereits entschlossen geboren, Shiva zum Gatten zu haben, und habe seine Hand durch lange Askese gewonnen, gegen das Urteil ihres Vaters. Dakshas Einwand war keine Laune, und der Text sagt es deutlich: Shiva lebt auf den Verbrennungsplätzen, geht mit Asche bedeckt, hat weder Haus noch Geschlecht vorzuweisen und missachtet die Formen des vedischen Opfers, das Daksha verwaltet. Für einen Prajapati hieß es, ihm eine Tochter zu geben, die Ordnung herabzusetzen, die er selbst hütete. Die Ehe wird dennoch geschlossen, und mit ihr entzündet sich zwischen Schwiegervater und Schwiegersohn eine Feindschaft, die die Erzählung niemals im Guten beilegt.

Daksha beruft ein großes Opfer ein und lädt alle Götter außer Shiva, dem er keinen Anteil an der Gabe lässt. Sati kommt ungeladen, denn das Haus des Vaters verlangt keine Einladung, und findet für jeden ein Gedeck bereitet, nur nicht für ihren Gatten. Vor der Versammlung fordert sie diesen Anteil, und ihr Vater antwortet mit öffentlicher Verachtung für Shiva. Da verlässt Sati den Leib: Die meisten Fassungen lassen sie nicht in das Feuer des Ritus springen, sondern im Feuer ihres eigenen Yoga vergehen, von innen entzündet, vor aller Augen.

Shivas Antwort kommt sogleich. Aus einer ausgerissenen Haarsträhne entsteht Virabhadra, der mit den Scharen seines Herrn erscheint, das Opfer zunichtemacht, die Götter zersprengt und Daksha enthauptet. Als der Ritus später wiederhergestellt wird, ist Dakshas Kopf nicht zu finden, und man setzt ihm einen Ziegenkopf auf: Er lebt weiter und amtiert weiter, doch nun gezeichnet von dem, was er tat. In der shivaitischen Überlieferung liest sich die Episode als der Augenblick, in dem sich der Shiva-Kult über eine Opferordnung setzt, die ihn ausschließen wollte.

Was danach kommt, ist das, was wirklich Spuren auf der Landkarte hinterließ. Shiva nimmt Satis Leib auf und geht mit ihm davon, ohne ihn loszulassen, und seine Trauer droht die Welt aus den Fugen zu heben. Um ihn aufzuhalten, schneidet Vishnu den Leichnam Stück für Stück mit seinem Diskus, dem Sudarshana, während Shiva geht. Jedes Bruchstück fällt an einer anderen Stelle des Subkontinents nieder, und an jeder Stelle, wo eines fiel, erhob sich ein Heiligtum.

Diese Orte sind die Pithas, die Sitze der Göttin, und sie bilden ein bis heute lebendiges Pilgernetz. Die Zahl schwankt je nach Text: die verbreitetste Liste nennt einundfünfzig, andere zweiundfünfzig, manche tantrische kommen auf hundertacht. Auch darüber, welcher Teil wo niederfiel, herrscht keine volle Einigkeit, und mehrere Heiligtümer beanspruchen denselben. Was alle Fassungen teilen, ist der Mechanismus: Der Kult der Göttin ordnet sich nicht um einen zentralen Tempel, sondern um einen zerstückelten Leib, und jeder Sitz beansprucht sein Stück.

Der Brauch, dass eine Witwe sich auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrennen ließ, ist im Westen unter dem Namen dieser Göttin bekannt, und daraus rührt eine Verwechslung, die aufzulösen sich lohnt. Satis Erzählung ist nicht die einer Witwe: Shiva lebte, als sie den Leib verließ, es gab keinen Scheiterhaufen irgendeines Gatten, und sie opfert sich nicht, um jemandem in den Tod zu folgen, sondern als Antwort auf eine öffentlich zugefügte Kränkung. Der Mythos begründet die Praxis nicht und erklärt sie nicht; der Name wurde ihr weit später übergestülpt, und das Sanskrit sagt es deutlich, denn satī heißt die Wahrhaftige, die tugendhafte Frau, und dieser Sinn ist älter als jeder Scheiterhaufen.

Von der Göttin selbst verfolgt die Überlieferung einen anderen Faden: Sie wird als Parvati wiedergeboren, Tochter Himavats, des Herrn der Berge, und Menas, und gewinnt Shiva ein zweites Mal durch Askese. In diesem zweiten Leben schließt sich, was das erste offenließ, und aus ihm werden die Kinder hervorgehen, die die frühere Ehe nicht hatte. Sati hat weder einen eigenen Kult noch eine feste Ikonographie: Sie besteht in den Texten als erste Hälfte einer Geschichte, deren zweite Hälfte Parvati heißt.