Adi Shakti

Adi Parashakti, Mahadevi, Devi, Mahamaya: el shaktismo no distingue entre estos nombres, porque nombran al mismo principio. Esa corriente entiende a la Diosa como Para Brahman, la realidad última, y a todos los dioses y diosas del hinduismo como manifestaciones suyas; no es una deidad más dentro de un panteón, sino aquello de lo que el panteón está hecho. El nombre Adi Parashakti subraya lo primero (adi) y lo que está más allá (para) de la energía (shakti); Mahadevi, «la Gran Diosa», subraya la soberanía. Quien busque en los textos una jerarquía entre ambos nombres no la va a encontrar: se usan indistintamente, y la idea de que uno designe una fase manifestada y el otro una fuente inmanifestada no procede de las fuentes clásicas sino de la divulgación moderna.

La teología que la sostiene se funda en el Devi Mahatmya, setecientos versos conocidos también como Durga Saptashati que ocupan los capítulos 81 al 93 del Markandeya Purana y se datan entre los siglos V y VI. Es el tratado más antiguo que presenta a la Diosa como verdad suprema y creadora del universo, y no como esposa de nadie. En su primer episodio ella es Mahamaya, el sueño que mantiene dormido a Vishnu y que ha de retirarse para que el dios despierte. En el segundo, los dioses derrotados por el búfalo Mahisha reúnen su fulgor y de esa masa de luz nace Durga, que lo mata. En el séptimo, cuando la Diosa se encoleriza, de su frente ennegrecida sale Kali. Ese es el mecanismo que el texto repite una y otra vez: las demás diosas no son criaturas independientes a las que ella gobierne, sino formas que emite y vuelve a reabsorber.

Su relación con Shiva no es de subordinación. El primer verso del Saundaryalahari, atribuido por la tradición a Shankara, lo dice sin rodeos: unido a Shakti, Shiva es capaz de crear; sin ella no acierta ni a moverse. La energía es el principio activo y la conciencia el pasivo, de modo que el par no reparte poder sino función, y por eso el shaktismo puede llamarla suprema sin negar a nadie. En la escuela Shrividya esta misma Diosa se adora como Lalita Tripurasundari, y el Lalita Sahasranama, los mil nombres suyos conservados en el Brahmanda Purana, la recorre entera: la llama sin origen, sin sostén y sin igual. Su soporte visual no es una imagen sino un diagrama, el Shri Yantra, cuyos nueve triángulos entrelazados convergen en un punto central, el bindu, del que se dice que procede todo lo demás.

Sati, Parvati, Durga y Kali suelen presentarse como cuatro emanaciones paralelas suyas, y no lo son: cada una tiene su propio hilo. Sati, hija de Daksha, se arroja al fuego del sacrificio de su padre cuando este humilla a su marido, y renace como Parvati, hija de Himavat; es la misma diosa en dos vidas, no dos ramas de un tronco. Durga nace del fulgor reunido de los dioses para una tarea concreta y regresa a ellos cumplida. Kali sale de la frente de la Diosa airada y hay que apaciguarla después. Reunir a las cuatro en una lista de salidas simultáneas de una fuente aplana una teología que es bastante más precisa que eso.

En cuanto a la imagen, no hay una iconografía fija ni un atributo obligatorio. Se la representa con varios brazos (cuatro, ocho, dieciocho según la forma que se invoque) sentada o de pie sobre un loto, con las armas que los dioses le entregaron en el Devi Mahatmya. Los mil brazos que a veces se le atribuyen no son suyos: pertenecen a otras figuras del arte religioso indio, y colgárselos a ella es un error de divulgación que su propia iconografía desmiente.