Shiva

Shiva wird nicht geboren. Die ältesten Hymnen, die ihn ankündigen, sprechen nicht von ihm, sondern von Rudra, dem wilden Gott des Rigveda: Herr der Tiere, Bogenschütze der Berge und des Sturms, mit Furcht angerufen und im selben Atemzug «der beste der Ärzte» genannt. Zwischen Rudra und Shiva liegen Jahrhunderte und ein Wechsel des Tons: Was im Veda eine furchtbare Macht ist, die man besänftigen muss, wird in den Puranas zum Gott, den man um alles bittet.

Das Shiva Purana erzählt nicht von seiner Geburt, denn er hat keine, sondern von einer Prüfung. Brahma und Vishnu stritten darüber, wer von beiden der Höhere sei, als sich zwischen ihnen eine Feuersäule ohne Anfang und Ende erhob. Sie beschlossen, den Streit zu entscheiden, indem sie ihre Enden suchten: Vishnu stieg als Eber hinab zum Fuß, Brahma flog als Schwan zum Gipfel, und keiner von beiden erreichte es. Die Säule war Shiva, und diese gesichtslose Gestalt ist das Lingam; die Szene heißt Lingodbhava.

Die Trimurti, die ihn Brahma dem Schöpfer und Vishnu dem Erhalter zugesellt, ist eine spätere Systematisierung und, vom Shivaismus her gesehen, eine unzureichende: Für seine Verehrer ist Shiva nicht ein Drittel des Zyklus, sondern der ganze Zyklus. Seine Wohnstatt liegt in keinem geteilten Himmel, sondern auf dem Kailasa, dem Berg des Nordens.

Shivas Haut ist weiß von Asche, nicht blau: Er reibt seinen Körper mit der Vibhuti des Verbrennungsplatzes ein, um daran zu erinnern, worin alles endet. Blau ist die Kehle, und das hat seine Geschichte. Als Götter und Asuras den Milchozean quirlten, um den Nektar der Unsterblichkeit zu gewinnen, kam als Erstes nicht der Nektar hervor, sondern das Halahala, ein Gift, das die drei Welten aufzulösen vermochte. Shiva trank es und hielt es im Hals, ohne zu schlucken; daher Nilakantha, «der mit der blauen Kehle».

In seinem verfilzten Asketenhaar trägt er die Mondsichel und den Ganges, der mit genug Wucht vom Himmel herabkam, um die Erde zu spalten, bis er ihn in seinem Haar auffing und sanft entließ. Am Hals die Kobra. An der Stirn das dritte Auge, das kein Schmuck ist: Mit ihm verbrannte er Kama, den Gott des Verlangens, zu Asche, weil dieser seine Meditation unterbrochen hatte.

Er führt den Dreizack Trishula und die Damaru, eine kleine sanduhrförmige Trommel, deren Schlag den Puls der Schöpfung angibt, und hält einen Hirsch, der der ruhelose Geist ist, am Geweih gepackt. Er sitzt auf einem Tigerfell und reitet den Stier Nandi. In seiner Gestalt als Nataraja tanzt er in einem Flammenring und tritt auf den Zwerg Apasmara, der die Unwissenheit ist.

Der Shivaismus sucht die Befreiung durch Meditation, Yoga und Bhakti-Hingabe, und seine größte Nacht ist Maha Shivaratri, die man wachend verbringt. Seine zwölf Jyotirlingas sind die Heiligtümer, an denen jene Feuersäule als offenbart gilt, und man pilgert zu ihnen. Die Opfergaben sind schlicht und stets dieselben: Bilva-Blätter, Milch über das Linga gegossen, heilige Asche und das Mantra Om Namah Shivaya. Im Tantra ist Shiva das unbewegte Prinzip und Shakti die Energie, die ihn bewegt; ohne sie, sagen die Texte, ist er ein Leichnam.

Hier ist eine häufige Verwechslung aufzulösen. Shiva hatte nicht vier Gattinnen: Er hatte eine, die Göttin, die unter verschiedenen Namen erscheint, weil der Mythos sie sterben und wiederkehren lässt. Sati stürzt sich ins Feuer des Opfers ihres Vaters Daksha, bei dem ihr Gatte gedemütigt worden war; sie wird als Parvati wiedergeboren und heiratet ihn erneut. Durga und Kali sind Gestalten, die sie annimmt, um zu bekämpfen, was die Götter nicht vermögen. Aus dieser Ehe gehen Ganesha und Kartikeya hervor.

Seine sichtbarsten Verehrer sind die Sadhus, die sich mit Asche bedecken, Kaste und Besitz aufgeben und auf den Verbrennungsplätzen leben, nicht aus Verachtung des Lebens, sondern weil dort ihr Gott lebt.