アーディ・シャクティ

アーディ・パラーシャクティ、マハーデーヴィー、デーヴィー、マハーマーヤー。シャクティ派はこれらの名を区別しない。同じ原理を指す名だからである。この流派は女神をパラ・ブラフマン、すなわち究極の実在と解し、ヒンドゥーのあらゆる神々を女神の顕現とみなす。彼女は神々の一柱ではなく、神々がそれによって成り立っているところのものである。アーディ・パラーシャクティという名は、力（シャクティ）の最初のもの（アーディ）と、その彼方にあるもの（パラ）を強調する。マハーデーヴィー、すなわち偉大なる女神という名は主権を強調する。この二つの名のあいだに序列を典籍に探しても見つからない。両者は互換的に用いられており、一方が顕現した相を、他方が未顕現の源を指すという考えは古典の典拠ではなく、近代の通俗的な解説に由来する。

彼女を支える神学の礎は『デーヴィー・マーハートミャ』にある。『ドゥルガー・サプタシャティー』とも呼ばれる七百詩節で、『マールカンデーヤ・プラーナ』の第八十一章から第九十三章を占め、五世紀から六世紀のものとされる。女神を誰かの妻としてではなく、至高の真理にして宇宙の創造者として示した最古の論書である。第一の挿話で彼女はマハーマーヤー、すなわちヴィシュヌを眠らせておく眠りであり、神が目覚めるにはその眠りが退かねばならない。第二の挿話では、水牛マヒシャに敗れた神々が己の輝きを寄せ集め、その光の塊からドゥルガーが生まれて水牛を殺す。第七の挿話では、女神が怒ると黒ずんだ額からカーリーが出てくる。典籍が繰り返すのはこの仕組みである。ほかの女神たちは彼女が統べる独立した存在ではなく、彼女が放ち、また吸い戻す形なのだ。

シヴァとの関係は従属ではない。伝承がシャンカラに帰する『サウンダリヤラハリー』の第一詩節は率直に述べる。シャクティと結ばれてこそシヴァは創造しうるのであり、彼女なくしては身動きひとつできない、と。力が能動の原理であり、意識が受動の原理であるから、この一対が分かちもつのは権能ではなく働きである。だからこそシャクティ派は誰をも否定せずに彼女を至高と呼びうる。シュリーヴィディヤーの流派では、この同じ女神がラリター・トリプラスンダリーとして祀られ、『ブラフマーンダ・プラーナ』に伝わる千の名、すなわち『ラリター・サハスラナーマ』が彼女をあまねく語り、始めなく、拠りどころなく、比類なきものと呼ぶ。彼女の視覚的な依り代は像ではなく図形である。シュリー・ヤントラと呼ばれ、組み合わさった九つの三角形が中心の一点、ビンドゥへ収斂し、そこから他のいっさいが生じるとされる。

サティー、パールヴァティー、ドゥルガー、カーリーは、彼女から並列に流れ出た四つの顕現として語られることが多いが、そうではない。それぞれに固有の筋がある。ダクシャの娘サティーは、父が夫を辱めたとき供犠の火に身を投じ、ヒマヴァットの娘パールヴァティーとして生まれ変わる。同じ女神の二つの生涯であって、一本の幹から出た二本の枝ではない。ドゥルガーは特定の任務のために神々の集めた輝きから生まれ、任務が果たされると神々のうちへ帰る。カーリーは怒れる女神の額から出てきて、そのあと鎮められねばならない。この四柱を一つの源からの同時の流出として並べることは、実際にはもっと精密な神学を平板にしてしまう。

姿については、定まった図像も必須の持物もない。喚び出す形に応じて四本、八本、十八本と複数の腕をもち、蓮の上に座しあるいは立ち、『デーヴィー・マーハートミャ』で神々から授かった武器を手にする姿で表される。ときに帰される千本の腕は彼女のものではない。それはインド宗教美術の別の像に属するものであり、彼女に着せるのは通俗的な誤りで、彼女自身の図像がそれを否定している。